Skip to main content

Text 9

Sloka 9

Devanagari

Dévanágarí

श्लोक ५.३.९
तद्यथा बालिशानां स्वयमात्मन: श्रेय: परमविदुषां परमपरमपुरुष प्रकर्षकरुणया स्वमहिमानं चापवर्गाख्यमुपकल्पयिष्यन् स्वयं नापचित एवेतरवदिहोपलक्षित: ॥ ९ ॥

Text

Verš

tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.
tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.

Synonyms

Synonyma

tat — that; yathā — as; bāliśānām — of the fools; svayam — by Yourself; ātmanaḥ — own; śreyaḥ — welfare; param — ultimate; aviduṣām — of persons who do not know; parama-parama-puruṣa — O Lord of lords; prakarṣa-karuṇayā — by abundant causeless mercy; sva-mahimānam — Your personal glory; ca — and; apavarga-ākhyam — called apavarga (liberation); upakalpayiṣyan — desiring to give; svayam — personally; na apacitaḥ — not properly worshiped; eva — although; itara-vat — like an ordinary person; iha — here; upalakṣitaḥ — (You are) present and seen (by us).

tat — to; yathā — jako; bāliśānām — hlupáků; svayam — Tebou Samotným; ātmanaḥ — vlastní; śreyaḥ — blaho; param — nejvyšší; aviduṣām — těch, kdo neznají; parama-parama-puruṣa — ó Pane pánů; prakarṣa-karuṇayā — hojnou, bezpříčinnou milostí; sva-mahimānam — Svou osobní slávu; ca — a; apavarga-ākhyam — zvanou apavarga (osvobození); upakalpayiṣyan — chceš dát; svayam — Osobně; na apacitaḥ — neuctívaný správně; eva — ačkoliv; itara-vat — jako obyčejná osoba; iha — zde; upalakṣitaḥ — (jsi) přítomný a (námi) viděný.

Translation

Překlad

O Lord of lords, we are completely ignorant of the execution of dharma, artha, kāma and mokṣa, the process of liberation, because we do not actually know the goal of life. You have appeared personally before us like a person soliciting worship, but actually You are present here just so we can see You. You have come out of Your abundant and causeless mercy in order to serve our purpose, our interest, and give us the benefit of Your personal glory called apavarga, liberation. You have come, although You are not properly worshiped by us due to our ignorance.

Ó Pane pánů, co se týče vykonávání dharmy, arthy, kāmy a mokṣi (procesu osvobození), jsme zcela nevědomí, neboť neznáme skutečný cíl života. Zjevil ses nám Osobně jako ten, kdo vyžaduje uctívání, ale ve skutečnosti jsi zde přítomný jen proto, abychom Tě mohli vidět. Přišel jsi ze Své hojné a bezpříčinné milosti, abys posloužil našim cílům, našemu zájmu, a přinesl nám prospěch v podobě Své osobní slávy zvané apavarga, osvobození. Přišel jsi, přestože Tě ze své nevědomosti neuctíváme správně.

Purport

Význam

Lord Viṣṇu was personally present at the sacrificial arena, but this does not mean that He had any interest in His own personal benefit. Similarly, the arcā-vigraha, the Deity in the temple, is present for the same purpose. Out of His causeless mercy, the Supreme Personality of Godhead presents Himself before us so that we can see Him. Since we have no transcendental vision, we cannot see the spiritual sac-cid-ānanda-vigraha of the Lord; therefore, out of His causeless mercy He comes in a form we can see. We can only see material things like stone and wood, and therefore He accepts a form of stone and wood and thus accepts our service in the temple. This is an exhibition of the Lord’s causeless mercy. Although He has no interest in such things, in order to receive our loving service He agrees to act as He does. We cannot actually offer suitable paraphernalia for the Lord’s worship because we are completely ignorant. It was out of His causeless mercy that the Lord appeared in the sacrificial arena of Mahārāja Nābhi.

Pán Viṣṇu byl Osobně přítomný v obětní aréně, ale to neznamená, že sledoval Svůj vlastní prospěch. Stejný účel má přítomnost arcā-vigrahy, Božstva v chrámu. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se nám ze Své bezpříčinné milosti představuje, abychom Ho mohli vidět. Jelikož náš pohled není transcendentální, nevidíme Pánovu duchovní sac-cid-ānanda-vigrahu, a On proto ze Své bezpříčinné milosti přichází v podobě, kterou můžeme vnímat. Jelikož jsme schopni vidět pouze hmotné předměty, jako je kámen a dřevo, Pán na sebe bere podobu z kamene a dřeva, prostřednictvím které přijímá naši službu v chrámu. To je projev Jeho bezpříčinné milosti. I když Sám nemá o tyto věci zájem, přesto jedná tak, jak jedná, aby přijal naši láskyplnou službu. Ve skutečnosti Mu ani nejsme schopni nabídnout vhodné předměty pro Jeho uctívání, jelikož jsme zcela nevědomí. Pán se zjevil v obětní aréně Mahārāje Nābhiho ze Své bezpříčinné milosti.