Text 14
Sloka 14
Devanagari
Dévanágarí
Text
Verš
Synonyms
Synonyma
kaḥ vā — who is that person; iha — within this material world; te — of Your Lordship; aparājitaḥ — not conquered; aparājitayā — by the unconquerable; māyayā — illusory energy; anavasita-padavya — whose path cannot be ascertained; anāvṛta-matiḥ — whose intelligence is not bewildered; viṣaya-viṣa — of material enjoyment, which is like poison; raya — by the course; anāvṛta — not covered; prakṛtiḥ — whose nature; anupāsita — without worshiping; mahat-caraṇaḥ — the lotus feet of great devotees.
kaḥ vā — kdo je ten člověk; iha — v tomto hmotném světě; te — Tebe, ó vznešený; aparājitaḥ — nepřemožený; aparājitayā — nepřemožitelnou; māyayā — iluzorní energií; anavasita-padavya — jejíž cestu nelze zjistit; anāvṛta-matiḥ — jehož inteligence není zmatená; viṣaya-viṣa — hmotného požitku, který je jako jed; raya — působením; anāvṛta — nezahalená; prakṛtiḥ — jehož povaha; anupāsita — bez uctívání; mahat-caraṇaḥ — lotosových nohou velkých oddaných.
Translation
Překlad
Dear Lord, unless one worships the lotus feet of great devotees, one will be conquered by the illusory energy, and his intelligence will be bewildered. Indeed, who has not been carried away by the waves of material enjoyment, which are like poison? Your illusory energy is unconquerable. No one can see the path of this material energy or tell how it is working.
Drahý Pane, jestliže člověk neuctívá lotosové nohy velkých oddaných, podlehne iluzorní energii a jeho inteligence bude zmatena. Najde se snad někdo, koho by neodnášely vlny hmotného požitku, které jsou jako jed? Tvá hmotná, iluzorní energie je nepřemožitelná. Nikdo nevidí její cestu a nikdo nemůže říci, jak působí.
Purport
Význam
Mahārāja Nābhi was inclined to performing great sacrifices for begetting a son. The son might be as good as the Supreme Personality of Godhead, but such a material desire — be it great or insignificant — is brought about by the influence of māyā. A devotee does not at all desire anything for sense gratification. Devotion is therefore explained as devoid of material desires (anyābhilāṣitā-śūnya). Everyone is subjected to the influence of māyā and entangled in all kinds of material desire, and Mahārāja Nābhi was no exception. Freedom from māyā’s influence is possible when one engages in the service of the great devotees (mahac-caraṇa-sevā). Without worshiping the lotus feet of a great devotee, one cannot be freed from māyā’s influence. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura therefore says, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Who has been freed from māyā’s clutches without serving the lotus feet of a Vaiṣṇava?” Māyā is aparājita, and her influence is also aparājita. As confirmed in Bhagavad-gītā (7.14):
Mahārāja Nābhi chtěl vykonávat velké oběti, aby zplodil syna. Syn mohl být sice na stejné úrovni s Nejvyšší Osobností Božství, ale taková hmotná touha — ať už velká či bezvýznamná — je vyvolána působením māyi. Oddaný nikdy netouží po ničem, co by přinášelo smyslový požitek. Oddanost je proto popsána jako stav bez hmotných tužeb (anyābhilāṣitā-śūnya). Každý podléhá vlivu māyi a je zapletený v síti různých hmotných tužeb, a ani Mahārāja Nābhi nebyl výjimkou. Osvobodit se od vlivu māyi je možné jedině službou velkým oddaným (mahac-caraṇa-sevā). Nikdo se nemůže osvobodit od vlivu māyi, aniž by uctíval lotosové nohy velkého oddaného. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura proto říká: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā — “Kdo se kdy osvobodil ze zajetí māyi, aniž by sloužil lotosovým nohám vaiṣṇavy?” Māyā je aparājita a její vliv je také aparājita. Bhagavad-gītā (7.14) potvrzuje:
mama māyā duratyayā
mama māyā duratyayā
“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome.”
“Tuto Mou božskou energii sestávající ze tří kvalit hmotné přírody je obtížné překonat.”
Only a devotee can surpass māyā’s great influence. It was no fault on Mahārāja Nābhi’s part that he wanted a son. He wanted a son like the Supreme Personality of Godhead, who is the best of all sons. By the association of the Lord’s devotee, one no longer desires material opulence. This is confirmed in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):
Mocný vliv māyi může překonat jedině oddaný. Na tom, že Mahārāja Nābhi chtěl syna, nebylo nic špatného. Chtěl syna, který by byl jako Nejvyšší Osobnost Božství, nejlepší ze všech synů. Vlivem společnosti Pánova oddaného člověk přestane toužit po hmotném bohatství. To potvrzuje Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.54:
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
and:
a Madhya 22.51:
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
If one is serious about escaping māyā’s influence and returning home, back to Godhead, one must associate with a sādhu (devotee). That is the verdict of all scriptures. By the slight association of a devotee, one can be freed from the clutches of māyā. Without the mercy of the pure devotee, one cannot get freedom by any means. Certainly a pure devotee’s association is necessary in order to obtain the loving service of the Lord. One cannot be freed from māyā’s clutches without sādhu-saṅga, the benediction of a great devotee. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32) Prahlāda Mahārāja says:
Má-li někdo vážný zájem uniknout vlivu māyi a vrátit se domů, zpátky k Bohu, musí se stýkat se sādhuem (oddaným). To je výrok všech písem. Nepatrný okamžik ve společnosti oddaného může člověka vysvobodit ze zajetí māyi. Bez milosti čistého oddaného nelze získat svobodu. Společnost čistého oddaného je k dosažení láskyplné služby Pánu nezbytná. Bez sādhu-saṅgy, požehnání velkého oddaného, se ze zajetí māyi nikdo nevysvobodí. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (7.5.32) říká Prahlāda Mahārāja:
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
One cannot become the Lord’s pure devotee without taking the dust of a great devotee on his head (pāda-rajo-’bhiṣekam). A pure devotee is niṣkiñcana; he has no material desire to enjoy the material world. One has to take shelter of such a pure devotee in order to attain his qualities. The pure devotee is always free from the clutches of māyā and her influence.
Nikdo se nemůže stát čistým oddaným Pána, aniž by na svou hlavu přijal prach z nohou velkého oddaného (pāda-rajo-'bhiṣekam). Čistý oddaný je niṣkiñcana — nemá žádnou hmotnou touhu užívat si hmotného světa. U takového čistého oddaného musíme přijmout útočiště, abychom získali jeho vlastnosti. Čistý oddaný je vždy osvobozený od māyi a jejího vlivu.