Skip to main content

Text 8

Text 8

Devanagari

Devanagari

एतेषु हि बिलस्वर्गेषु स्वर्गादप्यधिककामभोगैश्वर्यानन्दभूतिविभूतिभि: सुसमृद्धभवनोद्यानाक्रीडविहारेषु दैत्यदानवकाद्रवेया नित्यप्रमुदितानुरक्तकलत्रापत्यबन्धुसुहृदनुचरा गृहपतय ईश्वरादप्यप्रतिहतकामा मायाविनोदा निवसन्ति ॥ ८ ॥

Text

Texto

eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatrāpatya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.
eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatrāpatya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.

Synonyms

Palabra por palabra

eteṣu — in these; hi — certainly; bila-svargeṣu — known as the heavenly subterranean worlds; svargāt — than the heavenly planets; api — even; adhika — a greater quantity; kāma-bhoga — enjoyment of sense gratification; aiśvarya-ānanda — bliss due to opulence; bhūti — influence; vibhūtibhiḥ — by those things and wealth; su-samṛddha — improved; bhavana — houses; udyāna — gardens; ākrīḍa-vihāreṣu — in places for different types of sense gratification; daitya — the demons; dānava — ghosts; kādraveyāḥ — snakes; nitya — who are always; pramudita — overjoyed; anurakta — because of attachment; kalatra — to wife; apatya — children; bandhu — family relations; suhṛt — friends; anucarāḥ — followers; gṛha-patayaḥ — the heads of the households; īśvarāt — than those more capable, like the demigods; api — even; apratihata-kāmāḥ — whose fulfillment of lusty desires is unimpeded; māyā — illusory; vinodāḥ — who feel happiness; nivasanti — live.

eteṣu — en esos; hi — ciertamente; bila-svargeṣu — conocidos con el nombre de mundos celestiales subterráneos; svargāt — que los planetas celestiales; api — incluso; adhika — una cantidad mayor; kāma-bhoga — disfrute de la complacencia sensorial; aiśvarya-ānanda — felicidad debida a la opulencia; bhūti — influencia; vibhūtibhiḥ — por esas cosas y riquezas; su-samṛddha — aumentada; bhavana — casas; udyāna — jardines; ākrīḍa-vihāreṣu — en lugares adecuados para distintos tipos de complacencia de los sentidos; daitya — los demonios; dānava — fantasmas; kādraveyāḥ — serpientes; nitya — que siempre están; pramudita — llenos de júbilo; anurakta — debido al apego; kalatra — a la esposa; apatya — hijos; bandhu — relaciones familiares; suhṛt — amigos; anucarāḥ — seguidores; gṛha-patayaḥ — los cabezas de familia; īśvarāt — que aquellos más capaces, como los semidioses; api — incluso; apratihata-kāmāḥ — la satisfacción de cuyos deseos de disfrute no encuentra obstáculos; māyā — ilusoria; vinodāḥ — que sienten felicidad; nivasanti — viven.

Translation

Traducción

In these seven planetary systems, which are also known as the subterranean heavens [bila-svarga], there are very beautiful houses, gardens and places of sense enjoyment, which are even more opulent than those in the higher planets because the demons have a very high standard of sensual pleasure, wealth and influence. Most of the residents of these planets, who are known as Daityas, Dānavas and Nāgas, live as householders. Their wives, children, friends and society are all fully engaged in illusory material happiness. The sense enjoyment of the demigods is sometimes disturbed, but the residents of these planets enjoy life without disturbances. Thus they are understood to be very attached to illusory happiness.

En esos siete sistemas planetarios, también conocidos con el nombre de cielos subterráneos [bila-svarga], hay hermosas casas, jardines y lugares para el disfrute de los sentidos, más opulentos incluso que los que se encuentran en los sistemas planetarios superiores, pues los demonios gozan de un elevado nivel de placer de los sentidos, riqueza e influencia. La mayor parte de los habitantes de esos planetas, conocidos con los nombres de daityas, dānavas y nāgas, entran en la vida de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así como la sociedad en que viven, están dedicados por entero a la felicidad material ilusoria. Los semidioses ven a veces interrumpido su disfrute de los sentidos, pero los habitantes de estos planetas disfrutan de la vida sin perturbación alguna; de modo que están muy apegados a la felicidad ilusoria.

Purport

Significado

According to the statements of Prahlāda Mahārāja, material enjoyment is māyā-sukha, illusory enjoyment. A Vaiṣṇava is full of anxieties for the deliverance of all living entities from such false enjoyment. Prahlāda Mahārāja says, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: these fools (vimūḍhas) are engaged in material happiness, which is surely temporary. Whether in the heavenly planets, the lower planets or the earthly planets, people are engrossed in temporary, material happiness, forgetting that in due course of time they have to change their bodies according to the material laws and suffer the repetition of birth, death, old age and disease. Not caring what will happen in the next birth, gross materialists are simply busy enjoying during the present short span of life. A Vaiṣṇava is always anxious to give all such bewildered materialists the real happiness of spiritual bliss.

Según las enseñanzas de Prahlāda Mahārāja, el disfrute material es māyā-sukha, un disfrute ilusorio. El vaiṣṇava pasa grandes ansiedades por liberar a todas las entidades vivientes de ese disfrute falso. Dice Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Esos necios (vimūḍhas) se entregan a la felicidad material, que es, indudablemente, temporal. Tanto si pertenecen a los planetas celestiales como si habitan en los planetas inferiores o terrestres, la gente está absorta en la felicidad material, que es temporal, y olvidan que, cuando les llegue el momento, tendrán que cambiar de cuerpo conforme a las leyes de la materia, y tendrán que volver a sufrir una y otra vez el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Los materialistas más apegados, sin preocuparse de qué les ocurrirá en su siguiente vida, están simplemente ocupados en disfrutar del breve período de su vida actual. El vaiṣṇava está siempre deseoso de dar a esos materialistas confundidos la verdadera felicidad, la bienaventuranza espiritual.