CHAPTER TWO

CAPÍTULO 2

The Activities of Mahārāja Āgnīdhra

Actividades de Mahārāja Āgnīdhra

In this chapter, the character of Mahārāja Āgnīdhra is described. When Mahārāja Priyavrata went off for spiritual realization, his son Āgnīdhra became the ruler of Jambūdvīpa, in accordance with Mahārāja Priyavrata’s instructions, and maintained its residents with the same affection a father feels for his sons. Once Mahārāja Āgnīdhra desired to have a son, and therefore he entered a cave of Mandara Mountain to practice austerity. Understanding his desire, Lord Brahmā sent a celestial girl named Pūrvacitti to Āgnīdhra’s hermitage. After dressing herself very attractively, she presented herself before him with various feminine movements, and Āgnīdhra was naturally attracted to her. The girl’s actions, expressions, smile, sweet words and moving eyes were fascinating to him. Āgnīdhra was expert in flattery. Thus he attracted the celestial girl, who was pleased to accept him as her husband because of his mellifluous words. She enjoyed royal happiness with Āgnīdhra for many years before returning to her abode in the heavenly planets. In her womb Āgnīdhra begot nine sons — Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva and Ketumāla. He gave them nine islands with names corresponding to theirs. Āgnīdhra, however, his senses unsatisfied, was always thinking of his celestial wife, and therefore in his next life he was born in her celestial planet. After the death of Āgnīdhra, his nine sons married nine daughters of Meru named Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā and Devavīti.

Este capítulo trata de la personalidad de Mahārāja Āgnīdhra. Cuando Mahārāja Priyavrata se marchó en busca de la iluminación espiritual, su hijo Āgnīdhra, siguiendo sus instrucciones, pasó a ser el gobernador de Jambūdvīpa, y mantuvo a sus súbditos con el afecto que un padre siente por sus hijos. Deseando tener un hijo, Mahārāja Āgnīdhra se recluyó en una cueva de la montaña Mandara para practicar austeridades. El Señor Brahmā comprendió su deseo y envió a la ermita de Āgnīdhra a Pūrvacitti, una muchacha celestial. Vestida de un modo muy atractivo, la muchacha se presentó ante él moviéndose de una forma muy femenina, y Āgnīdhra, de un modo natural, se sintió atraído por ella. Las acciones de la muchacha, sus expresiones, su sonrisa, sus dulces palabras y sus ojos inquietos le fascinaron. Āgnīdhra era un gran adulador, y de ese modo atrajo a la muchacha celestial, que se sintió complacida de aceptarlo por esposo debido a sus melifluas palabras. La muchacha disfrutó con Āgnīdhra de la felicidad del reino durante muchos años, y luego regresó a su morada en los planetas celestiales. En su vientre Āgnīdhra engendró nueve hijos: Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva y Ketumāla, a quienes dio nueve islas que llevaban sus mismos nombres. Āgnīdhra, sin embargo, con los sentidos insatisfechos, estaba siempre pensando en su celestial esposa, y debido a ello en su siguiente vida nació en el planeta celestial de Pūrvacitti. Tras su muerte, sus nueve hijos se casaron con nueve hijas de Meru, que se llamaban Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā y Devavīti.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After his father, Mahārāja Priyavrata, departed to follow the path of spiritual life by undergoing austerities, King Āgnīdhra completely obeyed his order. Strictly observing the principles of religion, he gave full protection to the inhabitants of Jambūdvīpa as if they were his own begotten sons.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que su padre, Mahārāja Priyavrata, partiera para someterse a austeridades y de este modo seguir el sendero de la vida espiritual, el rey Āgnīdhra obedeció su orden de principio a fin. Siguió estrictamente los principios de la religión, y brindó plena protección a los habitantes de Jambūdvīpa, como si de sus propios hijos se tratara.

Text 2:: Desiring to get a perfect son and become an inhabitant of Pitṛloka, Mahārāja Āgnīdhra once worshiped Lord Brahmā, the master of those in charge of material creation. He went to a valley of Mandara Hill, where the damsels of the heavenly planets come down to stroll. There he collected garden flowers and other necessary paraphernalia and then engaged in severe austerities and worship.

Text 2:: Con el deseo de tener un hijo perfecto y ser un habitante de Pitṛloka, Mahārāja Āgnīdhra en cierta ocasión adoró al Señor Brahmā, que es el señor de quienes tienen a su cargo la creación material. Se retiró a un valle de la montaña Mandara, donde van a pasear las doncellas de los planetas celestiales, y después de recoger flores de jardín y otros artículos necesarios, se ocupó en rigurosas austeridades y en prácticas de adoración.

Text 3:: Understanding King Āgnīdhra’s desire, the first and most powerful created being of this universe, Lord Brahmā, selected the best of the dancing girls in his assembly, whose name was Pūrvacitti, and sent her to the King.

Text 3:: El Señor Brahmā, que es el primer ser creado, la persona más poderosa del universo, comprendiendo el deseo del rey Āgnīdhra, seleccionó a la mejor de las bailarinas de su corte, Pūrvacitti, y se la envió al rey.

Text 4:: The Apsarā sent by Lord Brahmā began strolling in a beautiful park near the place where the King was meditating and worshiping. The park was beautiful because of its dense green foliage and golden creepers. There were pairs of varied birds such as peacocks, and in a lake there were ducks and swans, all vibrating very sweet sounds. Thus the park was magnificently beautiful because of the foliage, the clear water, the lotus flowers and the sweet singing of various kinds of birds.

Text 4:: La apsarā que el Señor Brahmā había enviado se puso a pasear por un hermoso parque cercano al lugar en que el rey estaba meditando y adorando. El parque era muy hermoso debido a la espesa y verde vegetación, adornada con doradas enredaderas. Había pavos reales y parejas de aves de diversos tipos, y en un lago había patos y cisnes; todos ellos emitían sonidos muy dulces. La vegetación, la claridad de las aguas, las flores de loto y el dulce canto de aves de distintas especies hacían del parque un lugar maravilloso.

Text 5:: As Pūrvacitti passed by on the road in a very beautiful style and mood of her own, the pleasing ornaments on her ankles tinkled with her every step. Although Prince Āgnīdhra was controlling his senses, practicing yoga with half-open eyes, he could see her with his lotuslike eyes, and when he heard the sweet tinkling of her bangles, he opened his eyes slightly more and could see that she was just nearby.

Text 5:: Pūrvacitti se paseaba por el camino andando con su garbo y su hermosura característicos; los agradables adornos de sus tobillos tintineaban con cada uno de sus pasos. El príncipe Āgnīdhra, a pesar de que estaba controlando los sentidos, practicando yoga con los ojos medio cerrados, pudo ver a la muchacha con sus ojos de loto, y cuando escuchó el dulce tintín de sus ajorcas, abrió los ojos un poquito más y vio que estaba cerca de él.

Text 6:: Like a honeybee, the Apsarā smelled the beautiful and attractive flowers. She could attract the minds and vision of both humans and demigods by her playful movements, her shyness and humility, her glances, the very pleasing sounds that poured from her mouth as she spoke, and the motion of her limbs. By all these qualities, she opened for Cupid, who bears an arrow of flowers, a path of aural reception into the minds of men. When she spoke, nectar seemed to flow from her mouth. As she breathed, the bees, mad for the taste of her breath, tried to hover about her beautiful lotuslike eyes. Disturbed by the bees, she tried to move hastily, but as she raised her feet to walk quickly, her hair, the belt on her hips, and her breasts, which were like water jugs, also moved in a way that made her extremely beautiful and attractive. Indeed, she seemed to be making a path for the entrance of Cupid, who is most powerful. Therefore the prince, completely subdued by seeing her, spoke to her as follows.

Text 6:: Como una abeja, la apsarā iba oliendo las flores, hermosas y atractivas. Con la gracia de sus movimientos, su timidez, su humildad, sus miradas, los muy agradables sonidos que emanaban de su boca al hablar, y el movimiento de sus miembros, podía atraer las mentes y la vista tanto de los humanos como de los semidioses. Con todas esas cualidades, abría a Cupido, que lleva una flecha de flores, un sendero para entrar en las mentes de los hombres a través de la recepción auditiva. Cuando hablaba, de su boca parecía salir néctar. Las abejas, enloquecidas con el sabor de su aliento, revoloteaban en torno a sus hermosos ojos de loto. Ella, ante esa molestia, trataba de moverse rápidamente, pero al levantar los pies dándose prisa, sus cabellos, el cinturón que rodeaba sus caderas, y sus senos, que eran como cántaros de agua, también se movían; todo ello le daba un aspecto extraordinariamente hermoso y atractivo. Verdaderamente, parecía estar abriendo un camino para la entrada de Cupido, que es muy poderoso. El príncipe, fascinado por completo al verla, le habló con las siguientes palabras.

Text 7:: The Prince mistakenly addressed the Apsarā: O best of saintly persons, who are you? Why are you on this hill, and what do you want to do? Are you one of the illusory potencies of the Supreme Personality of Godhead? You seem to be carrying two bows without strings. What is the reason you carry these bows? Is it for some purpose of your own or for the sake of a friend? Perhaps you carry them to kill the mad animals in this forest.

Text 7:: El príncipe, sin comprender la verdadera identidad de la apsarā, se dirigió a ella con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, la mejor de las personas santas!, ¿quién eres?; ¿qué has venido a hacer a esta montaña? ¿Eres una de las potencias ilusorias de la Suprema Personalidad de Dios? Según parece, llevas dos arcos sin cuerda. ¿Por qué razón? ¿Son para ti, o para un amigo? ¿Son tal vez para matar a los enloquecidos animales de este bosque?

Text 8:: Then Āgnīdhra observed the glancing eyes of Pūrvacitti and said: My dear friend, you have two very powerful arrows, namely your glancing eyes. Those arrows have feathers like the petals of a lotus flower. Although they have no shafts, they are very beautiful, and they have very sharp, piercing points. They appear very peaceful, and thus it seems that they will not be shot at anyone. You must be loitering in this forest to shoot those arrows at someone, but I cannot understand whom. My intelligence is dull, and I cannot combat you. Indeed, no one can equal you in prowess, and therefore I pray that your prowess will be for my good fortune.

Text 8:: Āgnīdhra observó entonces la mirada de los ojos de Pūrvacitti y dijo: Mi querido amigo, tienes dos flechas muy poderosas: las miradas de tus ojos. Y las plumas de esas flechas son como los pétalos de una flor de loto. Aunque no tienen asta, son muy hermosas, y sus puntas son muy agudas y afiladas. Tienen un aspecto muy pacífico; por eso, parece que no se van a disparar contra nadie. Parece que vagas por el bosque para disparar esas flechas a alguien, pero no puedo saber a quién. Mi inteligencia es muy pobre, y no puedo enfrentarme contigo. En verdad, nadie puede igualar tu poder. Por eso te pido que hagas de ese poderío tuyo mi buena fortuna.

Text 9:: Seeing the bumblebees following Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra said: My dear Lord, the bumblebees surrounding your body are like disciples surrounding your worshipable self. They are incessantly chanting the mantras of the Sāma Veda and the Upaniṣads, thus offering prayers to you. Just as great sages resort to the branches of Vedic literatures, the bumblebees are enjoying the showers of flowers falling from your hair.

Text 9:: Al ver a los abejorros que seguían a Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra dijo: Mi querido señor, los abejorros que rodean tu cuerpo son como discípulos alrededor de tu adorable persona. Cantan sin cesar los mantras del Sāma Veda y los Upaniṣads,ofreciéndote oraciones. Tal como los grandes sabios recurren a las ramas de las Escrituras védicas, esos abejorros disfrutan de las lluvias de flores que se desprenden de tus cabellos.

Text 10:: O brāhmaṇa, I can simply hear the tinkling of your ankle bells. Within those bells, tittiri birds seem to be chirping among themselves. Although I do not see their forms, I can hear how they are chirping. When I look at your beautiful circular hips, I see they are the lovely color of kadamba flowers, and your waist is encircled by a belt of burning cinders. Indeed, you seem to have forgotten to dress yourself.

Text 10:: ¡Oh, brāhmaṇa!, solamente escucho el tintineo de las campanitas de tus tobillos. Es como si en ellas hubiera pájaros tittiriintercambiando trinos y gorjeos. Aunque no veo sus cuerpos, puedo escuchar sus trinos. Y cuando miro tus hermosas y redondeadas caderas, veo que tienen el delicioso color de las flores kadamba, y que tu talle está ceñido con un cinturón de brasas incandescentes. Lo cierto es que parece que hubieras olvidado vestirte.

Text 11:: Āgnīdhra then praised Pūrvacitti’s raised breasts. He said: My dear brāhmaṇa your waist is very thin, yet with great difficulty you are carefully carrying two horns, to which my eyes have become attracted. What is filling those two beautiful horns? You seem to have spread fragrant red powder upon them, powder that is like the rising morning sun. O most fortunate one, I beg to inquire where you have gotten this fragrant powder that is perfuming my āśrama, my place of residence.

Text 11:: Āgnīdhra alabó entonces los erguidos pechos de Pūrvacitti. Le dijo: Mi querido brāhmaṇa, como tienes la cintura muy delgada, te cuesta mucho cargar con esos dos cuernos que con tanto cuidado llevas y que han cautivado la atención de mis ojos. ¿De qué están llenos esos hermosos cuernos? Según parece, los has perfumado con un polvo rojo muy fragante, que es como el Sol del alba. ¡Oh, afortunado!, permíteme preguntarte dónde has conseguido ese polvo fragante que está perfumando miāśrama, el lugar en que yo vivo.

Text 12:: O best friend, will you kindly show me the place where you reside? I cannot imagine how the residents of that place have gotten such wonderful bodily features as your raised breasts, which agitate the mind and eyes of a person like me who sees them. Judging by the sweet speech and kind smiles of those residents, I think that their mouths must contain nectar.

Text 12:: ¡Oh, gran amigo!, ¿podrías mostrarme dónde vives? No puedo imaginar cómo han podido obtener los habitantes de ese lugar unos rasgos corporales tan maravillosos como tus erguidos senos, que agitan la mente y los ojos de la persona que, como yo, repara en ellos. A juzgar por las dulces palabras y las amables sonrisas de los habitantes de esos lugares, creo que sus bocas deben de contener néctar.

Text 13:: My dear friend, what do you eat to maintain your body? Because you are chewing betel, a pleasing scent is emanating from your mouth. This proves that you always eat the remnants of food offered to Viṣṇu. Indeed, you must also be an expansion of Lord Viṣṇu’s body. Your face is as beautiful as a pleasing lake. Your jeweled earrings resemble two brilliant sharks with unblinking eyes like those of Viṣṇu, and your own eyes resemble two restless fish. Simultaneously, therefore, two sharks and two restless fish are swimming in the lake of your face. Besides them, the white rows of your teeth seem like rows of very beautiful swans in the water, and your scattered hair resembles swarms of bumblebees following the beauty of your face.

Text 13:: Mi querido amigo, ¿qué comes para mantener el cuerpo? Como estás mascando betel, de tu boca emana un aroma muy agradable. Esa es la prueba de que siempre comes los remanentes del alimento que se ofrece a Viṣṇu. Sin duda, tú también debes de ser una expansión del cuerpo del Señor Viṣṇu. Tu cara es tan hermosa como un hermoso lago. Tus aretes enjoyados tienen la forma de dos tiburones con ojos que no parpadean; son como los de Viṣṇu, y tus propios ojos parecen dos peces inquietos. De modo que en el lago de tu cara nadan al mismo tiempo dos tiburones y dos peces inquietos. Además, las blancas hileras de tus dientes parecen filas de cisnes muy hermosos sobre el agua; tus cabellos sueltos son como enjambres de abejorros que persiguen la belleza de tu rostro.

Text 14:: My mind is already restless, and by playing with a ball, moving it all about with your lotuslike palm, you are also agitating my eyes. Your curling black hair is now scattered, but you are not attentive to arranging it. Are you not going to arrange it? Like a man attached to women, the most cunning wind is trying to take off your lower garment. Are you not mindful of it?

Text 14:: Mi mente ya está perturbada, y tú, que juegas con una pelota haciéndola botar de un lado a otro con la palma de loto de tu mano, estás agitando también mis ojos. Tus negros cabellos rizados se han soltado, pero no te preocupas de arreglarlos. ¿No te los vas a recoger? Como un hombre apegado a las mujeres, el muy astuto viento trata de quitarte la prenda que cubre la parte inferior de tu cuerpo. ¿Es que no te importa?

Text 15:: O best among those performing austerities, where did you get this wonderful beauty that dismantles the austerities performed by others? Where have you learned this art? What austerity have you undergone to achieve this beauty, my dear friend? I desire that you join me to perform austerity and penance, for it may be that the creator of the universe, Lord Brahmā, being pleased with me, has sent you to become my wife.

Text 15:: ¡Oh, tú, el mejor entre los que ejecutan austeridades! ¿Dónde obtuviste esa maravillosa belleza, que echa por tierra las austeridades ejecutadas por otros? ¿Dónde has aprendido ese arte? ¿Qué austeridad has hecho para obtener esa belleza, mi querido amigo? Deseo que te unas a mí para que nos dediquemos juntos a la penitencia y la austeridad, pues podría ser que el creador del universo, el Señor Brahmā, complacido conmigo, te hubiera enviado para que seas mi esposa.

Text 16:: Lord Brahmā, who is worshiped by the brāhmaṇas, has very mercifully given you to me, and that is why I have met you. I do not want to give up your company, for my mind and eyes are fixed upon you and cannot be drawn away. O woman with beautiful raised breasts, I am your follower. You may take me wherever you like, and your friends may also follow me.

Text 16:: El Señor Brahmā, a quien adoran los brāhmaṇas, ha tenido la gran misericordia de enviarte a mi lado; por eso me he encontrado contigo. No deseo abandonar tu compañía, pues mi mente y mis ojos están fijos en ti, y no puedo apartarlos de ti. ¡Oh, mujer de hermosos y erguidos senos!, te seguiré a donde quieras llevarme; tus amigas pueden venir también conmigo.

Text 17:: Śukadeva Gosvāmī continued: Mahārāja Āgnīdhra, whose intelligence was like that of a demigod, knew the art of flattering women to win them to his side. He therefore pleased that celestial girl with his lusty words and gained her favor.

Text 17:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mahārāja Āgnīdhra, que tenía la inteligencia de los semidioses, conocía el arte de adular a las mujeres para ponerlas de su parte. De ese modo complació a aquella muchacha celestial con sus lujuriosas palabras y conquistó su favor.

Text 18:: Attracted by the intelligence, learning, youth, beauty, behavior, opulence and magnanimity of Āgnīdhra, the King of Jambūdvīpa and master of all heroes, Pūrvacitti lived with him for many thousands of years and luxuriously enjoyed both worldly and heavenly happiness.

Text 18:: Atraída por la inteligencia, la erudición, la juventud, la belleza, el comportamiento, la opulencia y la magnanimidad de Āgnīdhra, rey de Jambūdvīpa y señor de todos los héroes, Pūrvacitti vivió con él durante muchos miles de años y disfrutó en forma fastuosa de los placeres terrenales y celestiales.

Text 19:: In the womb of Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra, the best of kings, begot nine sons, named Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva and Ketumāla.

Text 19:: Mahārāja Āgnīdhra, el mejor de los reyes, engendró nueve hijos en el vientre de Pūrvacitti. Sus nombres fueron: Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva y Ketumāla.

Text 20:: Pūrvacitti gave birth to these nine sons, one each year, but after they grew up she left them at home and again approached Lord Brahmā to worship him.

Text 20:: Pūrvacitti trajo al mundo nueve hijos, uno cada año; pero cuando hubieron crecido, regresó de nuevo al lugar en que vive el Señor Brahmā para adorarle, dejando a sus hijos en el hogar.

Text 21:: Because of drinking the breast milk of their mother, the nine sons of Āgnīdhra naturally had strong, well-built bodies. Their father gave them each a kingdom in a different part of Jambūdvīpa. The kingdoms were named according to the names of the sons. Thus the sons of Āgnīdhra ruled the kingdoms they received from their father.

Text 21:: Los nueve hijos de Āgnīdhra se criaron bebiendo la leche de su madre, y debido a ello, estaban dotados por naturaleza de cuerpos fuertes y bien formados. Cada uno de ellos recibió de su padre un reino en una parte distinta de Jambūdvīpa, y cada uno de esos reinos recibió el nombre del hijo que lo gobernaba. De este modo gobernaron los hijos de Āgnīdhra los reinos que su padre les entregó.

Text 22:: After Pūrvacitti’s departure, King Āgnīdhra, his lusty desires not at all satisfied, always thought of her. Therefore, in accordance with the Vedic injunctions, the King, after his death, was promoted to the same planet as his celestial wife. That planet, which is called Pitṛloka, is where the pitās, the forefathers, live in great delight.

Text 22:: Tras la partida de Pūrvacitti, el rey Āgnīdhra, como no podía satisfacer en absoluto sus deseos de disfrute, siempre pensaba en ella. Por esa razón, y de conformidad con lo establecido en las Escrituras védicas, el rey, cuando murió, se elevó al planeta en que vivía su celestial esposa. Ese planeta, que recibe el nombre de Pitṛloka, es el lugar en que viven los pitās, los antepasados, rodeados de placer.

Text 23:: After the departure of their father, the nine brothers married the nine daughters of Meru named Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā and Devavīti.

Text 23:: Tras la partida de su padre, los nueve hermanos se casaron con las nueve hijas de Meru, que se llamaban Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā y Devavīti.