Skip to main content

Text 4

Sloka 4

Devanagari

Dévanágarí

यत्तद्विशुद्धानुभवमात्रमेकं
स्वतेजसा ध्वस्तगुणव्यवस्थम् ।
प्रत्यक्प्रशान्तं सुधियोपलम्भनं
ह्यनामरूपं निरहं प्रपद्ये ॥ ४ ॥

Text

Verš

yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye
yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye

Synonyms

Synonyma

yat — which; tat — to that supreme truth; viśuddha — transcendentally pure, without contamination by material nature; anubhava — experience; mātram — that sac-cid-ānanda transcendental body; ekam — the one; sva-tejasā — by His own spiritual potency; dhvasta — vanquished; guṇa-vyavastham — the influence of the modes of material nature; pratyak — transcendental, not to be seen with material eyes; praśāntam — undisturbed by material agitation; sudhiyā — by Kṛṣṇa consciousness, or purified consciousness, uncontaminated by material desires, fruitive activities and speculative philosophy; upalambhanam — who can be achieved; hi — indeed; anāma-rūpam — without a material name and form; niraham — without a material ego; prapadye — let me offer my respectful obeisances.

yat — které; tat — té nejvyšší pravdě; viśuddha — transcendentálně čisté, neznečištěné hmotnou přírodou; anubhava — vjem; mātram — to transcendentální tělo, které je sac-cid-ānanda; ekam — jediný; sva-tejasā — Svou duchovní energií; dhvasta — přemožený; guṇa-vyavastham — vliv kvalit hmotné přírody; pratyak — transcendentální, neviditelný hmotným očím; praśāntam — není zneklidněný hmotným vzrušením; sudhiyā — vědomím Kṛṣṇy neboli očištěným vědomím, neposkvrněným hmotnými touhami, plodonosnými činnostmi a spekulativní filozofií; upalambhanam — Jenž může být dosažen; hi — vskutku; anāma-rūpam — bez hmotného jména a podoby; niraham — bez hmotného ega; prapadye — kéž mohu vzdát uctivé poklony.

Translation

Překlad

The Lord, whose pure form [sac-cid-ānanda-vigraha] is uncontaminated by the modes of material nature, can be perceived by pure consciousness. In the Vedānta He is described as being one without a second. Because of His spiritual potency, He is untouched by the contamination of material nature, and because He is not subjected to material vision, He is known as transcendental. He has no material activities, nor has He a material form or name. Only in pure consciousness, Kṛṣṇa consciousness, can one perceive the transcendental form of the Lord. Let us be firmly fixed at the lotus feet of Lord Rāmacandra, and let us offer our respectful obeisances unto those transcendental lotus feet.

Pán, Jehož čistá podoba (sac-cid-ānanda-vigraha) je neposkvrněná kvalitami hmotné přírody, může být vnímán čistým vědomím. Ve Vedāntě je o Něm psáno, že je jeden jediný. Díky Své duchovní energii je nedotčený znečištěním hmotné přírody, a jelikož Ho nelze vidět hmotným zrakem, je známý jako transcendentální. Nevykonává žádné hmotné činnosti a nemá hmotnou podobu ani jméno. Transcendentální podobu Pána lze vnímat jedině v čistém vědomí, vědomí Kṛṣṇy. Buďme pevně upnuti na lotosové nohy Pána Rāmacandry a skládejme těmto transcendentálním lotosovým nohám uctivé poklony.

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, appears in various expansions, as stated in the Brahma-saṁhitā (5.39):

Jak uvádí Brahma-saṁhitā (5.39), Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, se zjevuje v různých expanzích:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda, who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa and who incarnates personally also.” Kṛṣṇa, who is viṣṇu-tattva, has expanded Himself in many Viṣṇu forms, of which Lord Rāmacandra is one. We know that the viṣṇu-tattva is carried by the transcendental bird Garuḍa and is equipped with different types of weapons in four hands. Therefore we may doubt whether Lord Rāmacandra could be in the same category, since He was carried by Hanumān, not by Garuḍa, and had neither four hands nor the śaṅkha, cakra, gadā and padma. Consequently this verse clarifies that Rāmacandra is as good as Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Although Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, Rāmacandra is not different from Him. Rāmacandra is unaffected by the modes of material nature, and therefore He is praśānta, never disturbed by those modes.

“Uctívám Nejvyšší Osobnost Božství, Govindu, Jenž je vždy projevený v podobách různých inkarnací, jako je Rāma či Nṛsiṁha, jakož i mnoha vedlejších inkarnací, ale Jenž je původní Osobností Božství jménem Kṛṣṇa a Jenž inkarnuje také Osobně.” Kṛṣṇa, který je viṣṇu-tattva, se expanduje do mnoha podob Viṣṇua, z Nichž jednou je Pán Rāmacandra. Víme, že Osobnosti viṣṇu-tattvy nosí transcendentální pták Garuḍa a že mají ve čtyřech rukách různé zbraně. Možná proto pochybujeme, zda Pán Rāmacandra skutečně patří do stejné kategorie, neboť Jeho nosí Hanumān — nikoliv Garuḍa — a nemá ani čtyři ruce, ani śaṅkhu, cakru, gadu a padmu. Tento verš tedy vysvětluje, že Rāmacandra je na stejné úrovni jako Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). I když je Kṛṣṇa původní Nejvyšší Osobnost Božství, Rāmacandra se od Něho neliší; neovlivňují Ho kvality hmotné přírody, a proto je praśānta, “nezneklidněný”.

Unless one is saturated with love for the Supreme Personality of Godhead, one cannot appreciate the transcendental value of Lord Rāmacandra; one cannot see Him with material eyes. Because demons like Rāvaṇa have no spiritual vision, they consider Lord Rāmacandra an ordinary kṣatriya king. Rāvaṇa therefore attempted to kidnap Lord Rāmacandra’s eternal consort, Sītādevī. Actually, however, Rāvaṇa could not carry off Sītādevī in her original form. As soon as she was touched by Rāvaṇa’s hands, she gave him a material form, but she maintained her original form beyond his vision. Therefore in this verse the words pratyak praśāntam indicate that Lord Rāmacandra and His potency, the goddess Sītā, keep themselves aloof from the influence of the material energy.

Živá bytost nemůže ocenit transcendentální hodnotu Pána Rāmacandry, není-li zcela naplněna láskou k Nejvyšší Osobnosti Božství. Hmotnýma očima Ho nemůže vidět. Jelikož démoni, jako byl Rāvaṇa, postrádali duchovní pohled, považovali Pána Rāmacandru za obyčejného kšatrijského krále. Rāvaṇa se proto pokusil unést věčnou choť Pána Rāmacandry, Sītādevī. Odvléci ji v její původní podobě však nemohl; jakmile se jí dotkly jeho ruce, dala mu hmotnou podobu, ale svou původní podobu ponechala mimo dosah jeho zraku. Slova pratyak praśāntam proto vyjadřují, že Pán Rāmacandra a Jeho energie, bohyně Sītā, zůstávají mimo vliv hmotné energie.

In the Upaniṣads it is said: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). The Supreme Lord, Paramātmā, the Personality of Godhead, can be seen or perceived only by persons who are saturated with devotional service. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):

V Upaniṣadách je řečeno: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. Nejvyššího Pána, Paramātmu, Osobnost Božství, mohou vidět nebo vnímat jedině ti, kdo jsou zcela prostoupeni oddanou službou. Jak uvádí Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.” Similarly, in the Chāndogya Upaniṣad it is stated, etās tisro devatā anena jīvena. In this verse of the Chāndogya Upaniṣad the word anena is used to distinguish the ātmā and Paramātmā as two separate identities. The words tisro devatā indicate that the body of the living entity is made of three material elements — fire, earth and water. Although the Paramātmā enters the heart of the jīvātmā, who is influenced and designated by a material body, the Paramātmā has nothing to do with the jīvātmā’s body. Because the Paramātmā has no material connections, He is described here as anāma-rūpaṁ niraham. The Paramātmā has no material identity, whereas the jīvātmā does. The jīvātmā may introduce himself as an Indian, American, German and so on, but the Paramātmā has no such material designations, and therefore He has no material name. The jīvātmā is different from his name, but the Paramātmā is not; His name and He Himself are one and the same. This is the meaning of niraham, which means “without material designations.” This word cannot possibly be twisted to mean that the Paramātmā has no ahaṅkāra, no “I-ness” or identity. He has His transcendental identity as the Supreme. This is the explanation given by Śrīla Jīva Gosvāmī. According to another interpretation, given by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, niraham means nirniścayena aham. Niraham does not mean that the Supreme Lord has no identity. Rather, the stress given by the word aham proves strongly that He does have His personal identity because nir not only means “negative” but also means “strong ascertainment.”

“Uctívám prvotního Pána, Govindu, Jehož neustále vidí oddaný, který má oči potřené balzámem lásky. Vidí Ho v Jeho věčné podobě Śyāmasundara, která sídlí v srdci oddaného.” Podobně v Chāndogya Upaniṣadě je řečeno: etās tisro devatā anena jīvena. Slova anena je zde použito pro rozlišení ātmy a Paramātmy jako dvou oddělených individualit. Slova tisro devatā vyjadřují, že tělo živé bytosti se skládá ze tří hmotných prvků—ohně, země a vody. Přestože Paramātmā vstupuje do srdce jīvātmy, která je ovlivněna a označena hmotným tělem, nemá s tělem jīvātmy nic společného. Jelikož nemá žádné styky s hmotou, je zde popsána slovy anāma-rūpaṁ niraham. Na rozdíl od jīvātmy nemá Paramātmā žádnou hmotnou totožnost. Jīvātmā se může představovat jako Ind, Američan, Němec a tak dále, ale Paramātmy se žádná taková hmotná označení netýkají, a proto nemá hmotné jméno. Jīvātmā se liší od svého jména, ale Paramātmā nikoliv — Pán Sám a Jeho jméno jsou jedno a totéž. To je smysl slova niraham, které znamená “bez hmotných označení”. Tento smysl není možné překroutit a říci, že Paramātmā nemá žádné “Jáství”, žádnou totožnost (ahaṅkāra). Paramātmā Má Svou transcendentální totožnost Nejvyššího. To je vysvětlení Śrīly Jīvy Gosvāmīho. Podle jiného výkladu, od Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura, niraham znamená nirniścayena aham. Niraham neznamená, že Nejvyšší Pán nemá žádnou totožnost. Důraz vyjádřený slovem aham naopak přesvědčivě dokazuje, že Pán skutečně má Svou osobní totožnost, neboť nir neznamená jen “bez”, ale také “přesvědčivé zjištění”.