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Text 12

Text 12

Devanagari

Devanagari

गायति चेदम्—
कर्तास्य सर्गादिषु यो न बध्यते
न हन्यते देहगतोऽपि दैहिकै: ।
द्रष्टुर्न द‍ृग्यस्य गुणैर्विदूष्यते
तस्मै नमोऽसक्तविविक्तसाक्षिणे ॥ १२ ॥

Text

Texto

gāyati cedam —
kartāsya sargādiṣu yo na badhyate
na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ
draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate
tasmai namo ’sakta-vivikta-sākṣiṇe
gāyati cedam —
kartāsya sargādiṣu yo na badhyate
na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ
draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate
tasmai namo ’sakta-vivikta-sākṣiṇe

Synonyms

Palabra por palabra

gāyati — he sings; ca — and; idam — this; kartā — the executor; asya — of this cosmic manifestation; sarga-ādiṣu — of the creation, maintenance and destruction; yaḥ — one who; na badhyate — is not attached as the creator, master or proprietor; na — not; hanyate — is victimized; deha-gataḥ api — although appearing as a human being; daihikaiḥ — by bodily tribulations such as hunger, thirst and fatigue; draṣṭuḥ — of Him who is the seer of everything; na — not; dṛk — the power of vision; yasya — of whom; guṇaiḥ — by the material qualities; vidūṣyate — is polluted; tasmai — unto Him; namaḥ — my respectful obeisances; asakta — unto the Supreme Person, who is unattached; vivikta — without affection; sākṣiṇe — the witness of everything.

gāyati — canta; ca — y; idam — esto; kartā — el ejecutor; asya — de la manifestación cósmica; sarga-ādiṣu — de la creación, el mantenimiento y la destrucción; yaḥ — aquel que; na badhyate — no está apegado como creador, amo o propietario; na — no; hanyate — es víctima; deha-gataḥ api — aunque aparece con forma humana; daihikaiḥ — por sufrimientos corporales como el hambre, la sed y la fatiga; draṣṭuḥ — de Él, que es el que lo ve todo; na — no; dṛk — la facultad de ver; yasya — de quien; guṇaiḥ — por las cualidades materiales; vidūṣyate — está contaminado; tasmai — a Él; namaḥ — respetuosas reverencias; asakta — a la Persona Suprema, que está desapegado; vivikta — sin afecto; sākṣiṇe — el testigo de todo.

Translation

Traducción

Nārada, the most powerful saintly sage, also worships Nara-Nārāyaṇa by chanting the following mantra: The Supreme Personality of Godhead is the master of the creation, maintenance and annihilation of this visible cosmic manifestation, yet He is completely free from false prestige. Although to the foolish He appears to have accepted a material body like us, He is unaffected by bodily tribulations like hunger, thirst and fatigue. Although He is the witness who sees everything, His senses are unpolluted by the objects He sees. Let me offer my respectful obeisances unto that unattached, pure witness of the world, the Supreme Soul, the Personality of Godhead.

Nārada, el más poderoso de los sabios santos, adora también a Nara-Nārāyaṇa cantando el siguiente mantra: La Suprema Personalidad de Dios es el amo y señor de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica visible; sin embargo, está completamente libre del prestigio falso. Los necios piensan que ha recibido un cuerpo material como el nuestro, pero Él está libre de la influencia de sufrimientos materiales como el hambre, la sed y la fatiga. Él es el testigo que todo lo ve, pero, aun así, Sus sentidos no están contaminados por los objetos que contempla. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Alma Suprema, la Personalidad de Dios, que es el testigo puro del mundo y está libre de apego.

Purport

Significado

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is described as sac-cid-ānanda-vigraha, the body of eternity, transcendental bliss and full knowledge. Now in this verse He is more fully described. Kṛṣṇa is the creator of the entire cosmic manifestation, yet He is unattached to it. If we were to construct a very tall skyscraper, we would be very attached to it, but Kṛṣṇa is so renounced that although He has created everything, He is not attached to anything (na badhyate). Furthermore, although Kṛṣṇa has His transcendental form, sac-cid-ānanda-vigraha, He is not disturbed by the bodily necessities of life, which are called daihika; for example, He is never hungry, thirsty or fatigued (na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ). Then again, since everything is Kṛṣṇa’s property, He sees everything and is present everywhere, but because His body is transcendental, He is above vision, the objects of vision and the process of vision. When we see someone beautiful, we are attracted. The sight of a beautiful woman immediately attracts a man, and the sight of a man naturally attracts a woman. Kṛṣṇa, however, is transcendental to all these faults. Although He is the seer of everything, He is not afflicted with faulty vision (na dṛg yasya guṇair vidūṣyate). Therefore, although He is the witness and seer, He is aloof from all affection for the activities He sees. He is always unattached and separate; He is only a witness.

A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se Le describe con la palabra sac-cid-ānanda-vigraha, «el cuerpo de eternidad, bienaventuranza trascendental y conocimiento completo». En este verso se ofrece una descripción más completa. Kṛṣṇa es el creador de toda la manifestación cósmica, pero, aun así, está desapegado de ella. Nosotros, si construyéramos un rascacielos muy alto, estaríamos muy apegados a nuestra obra; Kṛṣṇa, sin embargo, es tan renunciado que, a pesar de haberlo creado todo, no está apegado a nada (na badhyate). Además de esto, a Kṛṣṇa, aunque posee una forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha,no Le perturban las necesidades físicas de la vida, que reciben el nombre de daihika; Él, por ejemplo, nunca tiene hambre, sed ni fatiga (na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ). Además, como propietario de todo, Kṛṣṇa lo ve todo y está en todas partes; pero como Su cuerpo es trascendental, Él está por encima de la visión, de los objetos vistos y del proceso de ver. Nosotros sentimos atracción por las personas hermosas. Hombres o mujeres, cuando vemos a un hermoso representante del sexo opuesto, inmediatamente, de modo natural, nos sentimos atraídos. Kṛṣṇa, sin embargo, es trascendental a todas esas imperfecciones. Lo ve todo, pero no padece esas imperfecciones en Su modo de ver (na dṛg yasya guṇair vidūṣyate). Por consiguiente, aunque es el testigo y el espectador, está aparte de todo apego por las actividades que ve. Él siempre está desapegado y aparte; es, simplemente, un testigo.