Text 27
Sloka 27
Devanagari
Dévanágarí
हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च ।
पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पद:
सरीसृपं स्थाणु यदत्र दृश्यते ॥ २७ ॥
Text
Verš
hitvā yatanto ’pi pṛthak sametya ca
pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ
sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate
hitvā yatanto ’pi pṛthak sametya ca
pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ
sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate
Synonyms
Synonyma
yam — whom (You); loka-pālāḥ — the great leaders of the universe, beginning with Lord Brahmā; kila — what to speak of others; matsara-jvarāḥ — who are suffering from the fever of envy; hitvā — leaving aside; yatantaḥ — endeavoring; api — although; pṛthak — separately; sametya — combined; ca — also; pātum — to protect; na — not; śekuḥ — able; dvi-padaḥ — two-legged; catuḥ-padaḥ — four-legged; sarīsṛpam — reptiles; sthāṇu — not moving; yat — whatever; atra — within this material world; dṛśyate — is visible.
yam — koho (Tebe); loka-pālāḥ — velcí vůdci vesmíru, počínaje Pánem Brahmou; kila — o druhých ani nemluvě; matsara-jvarāḥ — kteří trpí horečkou závisti; hitvā — ponechávají stranou; yatantaḥ — snaží se; api — ačkoliv; pṛthak — odděleně; sametya — společně; ca — také; pātum — chránit; na — ne; śekuḥ — schopni; dvi-padaḥ — dvounozí; catuḥ-padaḥ — čtyřnozí; sarīsṛpam — plazi; sthāṇu — nehybní; yat — cokoliv; atra — v tomto hmotném světě; dṛśyate — je vidět.
Translation
Překlad
My Lord, from the great leaders of the universe, such as Lord Brahmā and other demigods, down to the political leaders of this world, all are envious of Your authority. Without Your help, however, they could neither separately nor concertedly maintain the innumerable living entities within the universe. You are actually the only maintainer of all human beings, of animals like cows and asses, and of plants, reptiles, birds, mountains and whatever else is visible within this material world.
Můj Pane, všichni — počínaje velkými vůdci vesmíru, jako je Pán Brahmā a další polobozi, až po politické vůdce tohoto světa — chovají závist vůči Tvé autoritě. Bez Tvé pomoci však ani samostatně, ani společně nedokáží udržovat nesčetné živé bytosti ve vesmíru. Ty jsi ve skutečnosti jediným, kdo udržuje všechny lidské bytosti, zvířata, jako jsou krávy a osli, rostliny, plazy, ptáky, hory a vše ostatní, co lze v tomto hmotném světě spatřit.
Purport
Význam
It is fashionable for materialistic persons to compete with the power of God. When so-called scientists try to manufacture living entities in their laboratories, their only purpose is to defy the talent and ability of the Supreme Personality of Godhead. This is called illusion. It exists even in the higher planetary systems, where great demigods like Lord Brahmā, Lord Śiva and others reside. In this world everyone is puffed up with false prestige despite the failure of all his endeavors. When so-called philanthropists, who supposedly want to help the poor, are approached by members of the Kṛṣṇa consciousness movement, they say, “You are simply wasting your time, while I am feeding vast masses of starving people.” Unfortunately, their meager efforts, either singly or together, do not solve anyone’s problems.
Módou materialistů je soupeřit s mocí Boha. Když se takzvaní vědci snaží ve svých laboratořích vyrobit živé bytosti, je jejich jediným cílem stavět se vyzývavě vůči talentu a schopnostem Nejvyšší Osobnosti Božství. Tomu se říká iluze. Tento postoj existuje i na vyšších planetárních soustavách, kde sídlí mocní polobozi, jako je Pán Brahmā, Pán Śiva a další. V tomto světě je každý posedlý falešnou pýchou, přestože je ve všech svých snahách neúspěšný. Když se členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy obracejí na takzvané dobrodince, kteří údajně chtějí pomáhat chudým, slyší od nich: “Vy jen marníte čas, zatímco já dávám najíst spoustám hladovějících lidí.” Tyto nicotné snahy, ať už jednotlivců nebo skupin, však bohužel neřeší problémy nikoho.
Sometimes so-called svāmīs are very eager to feed poor people, thinking them to be daridra-nārāyaṇa, the Lord’s incarnations as beggars. They prefer to serve the manufactured daridra-nārāyaṇa than the original, supreme Nārāyaṇa. They say, “Don’t encourage service to Lord Nārāyaṇa. It is better to serve the starving people of the world.” Unfortunately such materialists, either singly or combined in the form of the United Nations, cannot fulfill their plans. The truth is that the many millions of human beings, animals, birds and trees — indeed, all living entities — are maintained solely by the Supreme Personality of Godhead. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: one person, the Supreme Lord, is supplying the necessities of life for all other living entities. To challenge the authority of Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the business of asuras (demons). Yet sometimes suras, or devotees, are also bewildered by the illusory energy and falsely claim to be the maintainer of the entire universe. Such incidents are described in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, where Śukadeva Gosvāmī tells how Lord Brahmā and King Indra became puffed up and were eventually chastised by Kṛṣṇa.
Takzvaní svāmī se někdy dychtivě snaží živit chudé lidi, které považují za daridra-nārāyaṇy, Pánovy inkarnace v podobách žebráků. Místo aby sloužili původnímu, svrchovanému Nārāyaṇovi, slouží raději vymyšlenému daridra-nārāyaṇovi. Říkají: “Nepropagujte službu Pánu Nārāyaṇovi. Lépe je sloužit hladovějícím lidem světa.” Plány těchto materialistů, ať už jednotlivé či společné, v rámci Spojených národů, se bohužel nemohou nikdy uskutečnit. Pravda je taková, že milióny lidí, zvířat, ptáků a stromů—všechny živé bytosti — zaopatřuje výhradně Nejvyšší Osobnost Božství. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān — jedna osoba, Nejvyšší Pán, dodává veškeré životní nezbytnosti všem ostatním živým bytostem. Zpochybňovat autoritu Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnosti Božství, je činností asurů (démonů). Někdy jsou však i surové neboli oddaní zmateni iluzorní energií a falešně se prohlašují za udržovatele celého vesmíru. Takové události jsou popsány v desátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, kde Śukadeva Gosvāmī vypráví, jak Pán Brahmā a král Indra zpychli a jak je nakonec Kṛṣṇa potrestal.