Skip to main content

Text 22

ТЕКСТ 22

Devanagari

Деванагари

मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय-
स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: ।
ऋते भवत्पादपरायणान्न मां
विन्दन्त्यहं त्वद्‌धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥

Text

Текст

mat-prāptaye ’jeśa-surāsurādayas
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
мат-пра̄птайе ’джеш́а-сура̄сура̄дайас
тапйанта уграм̇ тапа аиндрийе дхийах̣
р̣те бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄н на ма̄м̇
виндантй ахам̇ твад-дхр̣дайа̄ йато ’джита

Synonyms

Пословный перевод

mat-prāptaye — to obtain my mercy; aja — Lord Brahmā; īśa — Lord Śiva; sura — the other demigods, headed by King Indra, Candra and Varuṇa; asura-ādayaḥ — as well as the demons; tapyante — undergo; ugram — severe; tapaḥ — austerity; aindriye dhiyaḥ — whose minds are absorbed in thoughts of superior sense gratification; ṛte — unless; bhavat-pāda-parāyaṇāt — one who is wholly and solely engaged in the service of the Supreme Lord’s lotus feet; na — not; mām — me; vindanti — obtain; aham — I; tvat — in You; hṛdayāḥ — whose hearts; yataḥ — therefore; ajita — O unconquerable one.

мат-пра̄птайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; ӣш́а — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-а̄дайах̣ — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах̣ — аскезе; аиндрийе дхийах̣ — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; р̣те — кроме; бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄т — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; ма̄м — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хр̣дайа̄ — чье сердце; йатах̣ — поэтому; аджита — о непобедимый.

Translation

Перевод

O supreme unconquerable Lord, when they become absorbed in thoughts of material enjoyment, Lord Brahmā and Lord Śiva, as well as other demigods and demons, undergo severe penances and austerities to receive my benedictions. But I do not favor anyone, however great he may be, unless he is always engaged in the service of Your lotus feet. Because I always keep You within my heart, I cannot favor anyone but a devotee.

О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

Purport

Комментарий

In this verse the goddess of fortune, Lakṣmīdevī, clearly states that she does not bestow her favor on any materialistic person. Although sometimes a materialist becomes very opulent in the eyes of another materialist, such opulence is bestowed upon him by the goddess Durgādevī, a material expansion of the goddess of fortune, not by Lakṣmīdevī herself. Those who desire material wealth worship Durgādevī with the following mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi. “O worshipable mother Durgādevī, please give me wealth, strength, fame, a good wife and so on.” By pleasing Goddess Durgā one can obtain such benefits, but since they are temporary, they result only in māyā-sukha (illusory happiness). As stated by Prahlāda Mahārāja, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: those who work very hard for material benefits are vimūḍhas, foolish rascals, because such happiness will not endure. On the other hand, devotees like Prahlāda and Dhruva Mahārāja achieved extraordinary material opulences, but such opulences were not māyā-sukha. When a devotee acquires unparalleled opulences, they are the direct gifts of the goddess of fortune, who resides in the heart of Nārāyaṇa.

В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам̇ дехи рӯпам̇ дехи рӯпаватӣ-бха̄рйа̄м̇ дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.

The material opulences a person obtains by offering prayers to the goddess Durgā are temporary. As described in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: men of meager intelligence desire temporary happiness. We have actually seen that one of the disciples of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura wanted to enjoy the property of his spiritual master, and the spiritual master, being merciful toward him, gave him the temporary property, but not the power to preach the cult of Caitanya Mahāprabhu all over the world. That special mercy of the power to preach is given to a devotee who does not want anything material from his spiritual master but wants only to serve him. The story of the demon Rāvaṇa illustrates this point. Although Rāvaṇa tried to abduct the goddess of fortune Sītādevī from the custody of Lord Rāmacandra, he could not possibly do so. The Sītādevī he forcibly took with him was not the original Sītādevī, but an expansion of māyā, or Durgādevī. As a result, instead of winning the favor of the real goddess of fortune, Rāvaṇa and his whole family were vanquished by the power of Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).

Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (ср̣шт̣и-стхити-пралайа- са̄дхана-ш́актир эка̄).