CHAPTER SEVENTEEN

CAPÍTULO 17

The Descent of the River Ganges

El río Ganges desciende al universo material

The Seventeenth Chapter describes the origin of the Ganges River and how it flows in and around Ilāvṛta-varṣa. There is also a description of the prayers Lord Śiva offers to Lord Saṅkarṣaṇa, part of the quadruple expansions of the Supreme Personality of Godhead. Lord Viṣṇu once approached Bali Mahārāja while the King was performing a sacrifice. The Lord appeared before him as Trivikrama, or Vāmana, and begged alms from the King in the form of three steps of land. With two steps, Lord Vāmana covered all three planetary systems and pierced the covering of the universe with the toes of His left foot. A few drops of water from the Causal Ocean leaked through this hole and fell on the head of Lord Śiva, where they remained for one thousand millenniums. These drops of water are the sacred Ganges River. It first flows onto the heavenly planets, which are located on the soles of Lord Viṣṇu’s feet. The Ganges River is known by many names, such as the Bhāgīrathī and the Jāhnavī. It purifies Dhruvaloka and the planets of the seven sages because both Dhruva and the sages have no other desire than to serve the Lord’s lotus feet.

El capítulo diecisiete explica el origen del río Ganges y su curso por Ilāvṛta-varṣa. También habla de las oraciones que el Señor Śiva ofrece al Señor Saṅkarṣaṇa, una de las cuatro expansiones principales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Viṣṇu, en cierta ocasión, fue a ver a Bali Mahārāja mientras el rey estaba celebrando un sacrificio. El Señor apareció ante él como Trivikrama, Vāmana, y pidió al rey una limosna en forma de tres pasos de tierra. Con dos pasos, el Señor Vāmana cubrió los tres sistemas planetarios, y los dedos de Su pie izquierdo agujerearon la cubierta del universo. Unas gotas de agua del océano Causal que se filtraron por ese agujero cayeron sobre la cabeza del Señor Śiva, donde permanecieron durante mil milenios. Esas gotas de agua son el sagrado río Ganges. En primer lugar discurre por los planetas celestiales, que están situados en las plantas de los pies del Señor Viṣṇu. Al río Ganges se lo conoce con muchos nombres, como Bhāgīrathī y Jāhnavī. Sus aguas purifican Dhruvaloka y los planetas de los siete sabios, porque ni Dhruva ni los siete sabios tienen ningún deseo más que servir los pies de loto del Señor.

The Ganges River, emanating from the lotus feet of the Lord, inundates the heavenly planets, especially the moon, and then flows through Brahmapurī atop Mount Meru. Here the river divides into four branches (known as Sītā, Alakanandā, Cakṣu and Bhadrā), which then flow down to the ocean of salt water. The branch known as Sītā flows through Śekhara-parvata and Gandhamādana-parvata and then flows down to Bhadrāśva-varṣa, where it mixes with the ocean of salt water in the west. The Cakṣu branch flows through Mālyavān-giri and, after reaching Ketumāla-varṣa, mixes with the ocean of salt water in the west. The branch known as Bhadrā flows onto Mount Meru, Mount Kumuda, and the Nīla, Śveta and Śṛṅgavān mountains before it reaches Kuru-deśa, where it flows into the ocean of salt water in the north. The Alakanandā branch flows through Brahmālaya, crosses over many mountains, including Hemakūṭa and Himakūṭa, and then reaches Bhārata-varṣa, where it flows into the southern side of the ocean of salt water. Many other rivers and their branches flow through the nine varṣas.

El río Ganges emana de los pies de loto del Señor e inunda los planetas celestiales, en particular la Luna, para después fluir por Brahmapurī, en lo alto del monte Meru. Allí, el río se divide en cuatro ramas (Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā), que desembocan en el océano de agua salada. La rama que recibe el nombre de Sītā discurre por Śekhara-parvata y Gandhamādana-parvata; de ahí desciende a Bhadrāśva-varṣa y desemboca por el este en el océano de agua salada. La rama Cakṣu discurre por Mālyavān-giri, y, después de llegar a Ketumāla-varṣa, desemboca por el oeste en el océano de agua salada. La rama llamada Bhadrā pasa por el monte Meru, el monte Kumuda y las montañas Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, para finalmente llegar a Kuru-deśa, donde desemboca por el norte en el océano de agua salada. La rama llamada Alakanandā discurre por Brahmālaya, pasa por muchas montañas, entre las que se encuentran Hemakūṭa e Himakūṭa, y llega a Bhārata-varṣa, donde desemboca por el sur en el océano de agua salada. Por los nueve varṣas discurren muchos otros ríos con sus respectivas ramas.

The tract of land known as Bhārata-varṣa is the field of activities, and the other eight varṣas are for persons who are meant to enjoy heavenly comfort. In each of these eight beautiful provinces, the celestial denizens enjoy various standards of material comfort and pleasure. A different incarnation of the Supreme Personality of Godhead distributes His mercy in each of the nine varṣas of Jambūdvīpa.

El territorio que recibe el nombre de Bhārata-varṣa es el campo de actividades, y los otros ocho varṣas son para las personas destinadas a disfrutar de bienestar celestial. En cada una de esas hermosas provincias disfrutan de distintos niveles de placer y comodidades materiales los habitantes del cielo. En cada uno de los nueve varṣas de Jambūdvīpa distribuye Su misericordia una encarnación distinta de la Suprema Personalidad de Dios.

In the Ilāvṛta-varṣa, Lord Śiva is the only male. There he lives with his wife, Bhavānī, who is attended by many maidservants. If any other male enters that province, Bhavānī curses him to become a woman. Lord Śiva worships Lord Saṅkarṣaṇa by offering various prayers, one of which is as follows: “My dear Lord, please liberate all Your devotees from material life and bind all the nondevotees to the material world. Without Your mercy, no one can be released from the bondage of material existence.”

En Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Señor Śiva. Vive allí con su esposa, Bhavānī, a quien asisten muchísimas sirvientas. En esa provincia no puede entrar ningún otro varón; si lo hace, Bhavānī lo maldice convirtiéndolo en mujer. El Señor Śiva adora al Señor Saṅkarṣaṇa ofreciéndole distintas oraciones, una de las cuales es la siguiente: «Mi querido Señor, por favor, libera de la vida material a todos Tus devotos, y ata a todos los no devotos al mundo material. Sin Tu misericordia, nadie puede liberarse del cautiverio de la existencia material».

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, Lord Viṣṇu, the enjoyer of all sacrifices, appeared as Vāmanadeva in the sacrificial arena of Bali Mahārāja. Then He extended His left foot to the end of the universe and pierced a hole in its covering with the nail of His big toe. Through the hole, the pure water of the Causal Ocean entered this universe as the Ganges River. Having washed the lotus feet of the Lord, which are covered with reddish powder, the water of the Ganges acquired a very beautiful pink color. Every living being can immediately purify his mind of material contamination by touching the transcendental water of the Ganges, yet its waters remain ever pure. Because the Ganges directly touches the lotus feet of the Lord before descending within this universe, she is known as Viṣṇupadī. Later she received other names like Jāhnavī and Bhāgīrathī. After one thousand millenniums, the water of the Ganges descended to Dhruvaloka, the topmost planet in this universe. Therefore all learned sages and scholars proclaim Dhruvaloka to be Viṣṇupada [“situated on Lord Viṣṇu’s lotus feet”].

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, el Señor Viṣṇu, el disfrutador de todos los sacrificios, apareció en la forma de Vāmanadeva en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja. Entonces extendió Su pierna izquierda y, al hacerlo tocó el final del universo; con la uña del dedo gordo de Su pie, agujereó la cubierta del universo. Por ese orificio entró el agua pura del océano Causal en la forma del río Ganges. Habiendo lavado los pies de loto del Señor, que están cubiertos de un polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un color rosado muy hermoso. Todas las entidades vivientes pueden purificar su mente de la contaminación material con tan solo tocar las trascendentales aguas del Ganges; esas aguas, a pesar de ello, siempre permanecen puras. El Ganges, antes de descender al universo, toca directamente los pies de loto del Señor; por eso recibe el nombre de Viṣṇupadī. Más tarde recibió otros nombres, comoJāhnavī y Bhāgīrathī. Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió sobre Dhruvaloka, el planeta más elevado del universo. Por eso todos los sabios y eruditos proclaman que Dhruvaloka es Viṣṇupada [es decir, está situado sobre los pies de loto del Señor Viṣṇu].

Text 2:: Dhruva Mahārāja, the famous son of Mahārāja Uttānapāda, is known as the most exalted devotee of the Supreme Lord because of his firm determination in executing devotional service. Knowing that the sacred Ganges water washes the lotus feet of Lord Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, situated on his own planet, to this very day accepts that water on his head with great devotion. Because he constantly thinks of Kṛṣṇa very devoutly within the core of his heart, he is overcome with ecstatic anxiety. Tears flow from his half-open eyes, and eruptions appear on his entire body.

Text 2:: Dhruva Mahārāja, el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda, es conocido por ser el devoto más excelso del Señor Supremo, debido a su firme determinación en la práctica del servicio devocional. Sabiendo que las sagradas aguas del Ganges lavan los pies de loto del Señor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, en su propio planeta, y hasta este mismo día, recibe con gran devoción esa agua sobre su cabeza. Desde lo más hondo de su corazón piensa constantemente en Kṛṣṇa con devoción profunda; debido a ello, está abrumado con ansiedades extáticas. De sus ojos entreabiertos fluyen las lágrimas, y por todo el cuerpo se le levantan erupciones.

Text 3:: The seven great sages [Marīci, Vasiṣṭha, Atri and so on] reside on planets beneath Dhruvaloka. Well aware of the influence of the water of the Ganges, to this day they keep Ganges water on the tufts of hair on their heads. They have concluded that this is the ultimate wealth, the perfection of all austerities, and the best means of prosecuting transcendental life. Having obtained uninterrupted devotional service to the Supreme Personality of Godhead, they neglect all other beneficial processes like religion, economic development, sense gratification and even merging into the Supreme. Just as jñānīs think that merging into the existence of the Lord is the highest truth, these seven exalted personalities accept devotional service as the perfection of life.

Text 3:: Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.

Text 4:: After purifying the seven planets near Dhruvaloka [the polestar], the Ganges water is carried through the spaceways of the demigods in billions of celestial airplanes. Then it inundates the moon [Candraloka] and finally reaches Lord Brahmā’s abode atop Mount Meru.

Text 4:: Después de purificar los siete planetas próximos a Dhruvaloka [la Estrella Polar], el agua del Ganges atraviesa las vías espaciales de los semidioses, llevada en miles de millones de aeroplanos celestiales. Después, inunda la Luna [Candraloka], y por último llega a la morada del Señor Brahmā, en lo alto del monte Meru.

Text 5:: On top of Mount Meru, the Ganges divides into four branches, each of which gushes in a different direction [east, west, north and south]. These branches, known by the names Sītā, Alakanandā, Cakṣu and Bhadrā, flow down to the ocean.

Text 5:: En la cima del monte Meru, el Ganges se divide en cuatro ramas, cada una de las cuales corre con gran caudal en cada una de las cuatro direcciones [este, oeste, norte y sur]. Esas ramas, que reciben los nombres de Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā, desembocan en el océano.

Text 6:: The branch of the Ganges known as the Sītā flows through Brahmapurī atop Mount Meru, and from there it runs down to the nearby peaks of the Kesarācala Mountains, which stand almost as high as Mount Meru itself. These mountains are like a bunch of filaments around Mount Meru. From the Kesarācala Mountains, the Ganges falls to the peak of Gandhamādana Mountain and then flows into the land of Bhadrāśva-varṣa. Finally it reaches the ocean of salt water in the west.

Text 6:: La rama del Ganges que recibe el nombre de Sītā fluye a través de Brahmapurī, en la cima del monte Meru; desde ahí desciende a los cercanos picos de las montañas de Kesarācala, que son casi tan altos como el propio monte Meru. Esas montañas forman una especie de ramo de filamentos en torno al monte Meru. De las montañas Kesarācala, el Ganges cae sobre el pico de la montaña Gandhamādana, para luego fluir hacia la región de Bhadrāśva-varṣa. Por último, llega por el este al océano de agua salada.

Text 7:: The branch of the Ganges known as Cakṣu falls onto the summit of Mālyavān Mountain and from there cascades onto the land of Ketumāla-varṣa. The Ganges flows incessantly through Ketumāla-varṣa and in this way also reaches the ocean of salt water in the west.

Text 7:: La rama del Ganges que recibe el nombre de Cakṣu cae sobre la cima de la montaña Mālyavān, y desde ahí forma cataratas que caen sobre Ketumāla-varṣa. El Ganges discurre sin obstáculos por Ketumāla-varṣa; de ese modo llega por el oeste al océano de agua salada.

Text 8:: The branch of the Ganges known as Bhadrā flows from the northern side of Mount Meru. Its waters fall onto the peaks of Kumuda Mountain, Mount Nīla, Śveta Mountain and Śṛṅgavān Mountain in succession. Then it runs down into the province of Kuru and, after crossing through that land, flows into the saltwater ocean in the north.

Text 8:: La rama del Ganges que recibe el nombre de Bhadrā parte de la cara norte del Monte Meru. Sus aguas caen sobre los picos de la montaña Kumuda, el monte Nīla y las montañas Śveta y Śṛṅgavān, en este orden. Desciende después a la provincia de Kuru, atraviesa esa región, y desemboca por el norte en el océano de agua salada.

Text 9:: Similarly, the branch of the Ganges known as Alakanandā flows from the southern side of Brahmapurī [Brahma-sadana]. Passing over the tops of mountains in various lands, it falls down with fierce force upon the peaks of the mountains Hemakūṭa and Himakūṭa. After inundating the tops of those mountains, the Ganges falls down onto the tract of land known as Bhārata-varṣa, which she also inundates. Then the Ganges flows into the ocean of salt water in the south. Persons who come to bathe in this river are fortunate. It is not very difficult for them to achieve with every step the results of performing great sacrifices like the Rājasūya and Aśvamedha yajñas.

Text 9:: De manera similar, la rama del Ganges que recibe el nombre de Alakanandā parte de la cara sur de Brahmapurī [Brahma-sadana]. Después de pasar por las cumbres de las montañas de diversas regiones, cae con gran fuerza sobre los picos de las montañas Hemakūṭa e Himakūṭa. Tras inundar las cumbres de esas montañas, el Ganges cae en la región de Bhārata-varṣa, inundándola también. Luego fluye hasta desembocar por el sur en el océano de agua salada. Las personas que vienen a bañarse a este río son afortunadas. Para ellas no es muy difícil obtener a cada paso los resultados de celebrar grandes sacrificios como el rājasūya-yajña y elaśvamedha-yajña.

Text 10:: Many other rivers, both big and small, flow from the top of Mount Meru. These rivers are like daughters of the mountain, and they flow to the various tracts of land in hundreds of branches.

Text 10:: Muchos otros ríos, grandes y pequeños, parten de la cumbre del monte Meru. Son como hijas de la montaña, y forman cientos de ramas que fluyen por las diversas regiones.

Text 11:: Among the nine varṣas, the tract of land known as Bhārata-varṣa is understood to be the field of fruitive activities. Learned scholars and saintly persons declare the other eight varṣas to be meant for very highly elevated pious persons. After returning from the heavenly planets, they enjoy the remaining results of their pious activities in these eight earthly varṣas.

Text 11:: Entre los nueve varṣas, a la región que recibe el nombre de Bhārata-varṣa se la considera el campo de las actividades fruitivas. Los sabios eruditos y personas santas declaran que los otros ocho varṣas son para personas piadosas muy elevadas, quienes, tras regresar de los planetas celestiales, disfrutan del resto de los resultados de sus actividades piadosas en esos ocho varṣas terrenales.

Text 12:: In these eight varṣas, or tracts of land, human beings live ten thousand years according to earthly calculations. All the inhabitants are almost like demigods. They have the bodily strength of ten thousand elephants. Indeed, their bodies are as sturdy as thunderbolts. The youthful duration of their lives is very pleasing, and both men and women enjoy sexual union with great pleasure for a long time. After years of sensual pleasure — when a balance of one year of life remains — the wife conceives a child. Thus the standard of pleasure for the residents of these heavenly regions is exactly like that of the human beings who lived during Tretā-yuga.

Text 12:: En esos ocho varṣas o regiones, los seres humanos viven diez mil años terrestres. Todos sus habitantes son casi como semidioses. Tienen la fuerza física de diez mil elefantes. En verdad, sus cuerpos tienen el vigor del rayo. Su vida, plena de juventud, transcurre de un modo muy agradable; hombres y mujeres disfrutan de la unión sexual con gran placer y durante mucho tiempo. Tras muchos años de placer sensual, cuando no les queda más que un año de vida, la esposa concibe un hijo. Así, el placer de los habitantes de esas regiones celestiales está al mismo nivel que el de los seres humanos que vivieron en Tretā-yuga.

Text 13:: In each of those tracts of land, there are many gardens filled with flowers and fruits according to the season, and there are beautifully decorated hermitages as well. Between the great mountains demarcating the borders of those lands lie enormous lakes of clear water filled with newly grown lotus flowers. Aquatic birds such as swans, ducks, water chickens, and cranes become greatly excited by the fragrance of lotus flowers, and the charming sound of bumblebees fills the air. The inhabitants of those lands are important leaders among the demigods. Always attended by their respective servants, they enjoy life in gardens alongside the lakes. In this pleasing situation, the wives of the demigods smile playfully at their husbands and look upon them with lusty desires. All the demigods and their wives are constantly supplied with sandalwood pulp and flower garlands by their servants. In this way, all the residents of the eight heavenly varṣas enjoy, attracted by the activities of the opposite sex.

Text 13:: En cada una de esas regiones hay muchos jardines llenos de flores y frutas de estación, así como ermitas maravillosamente decoradas. Entre las grandes montañas que delimitan las fronteras de esas regiones hay enormes lagos de aguas cristalinas, llenos de flores de loto recién brotadas, que excitan con su fragancia a los cisnes, patos, gallinas de agua, grullas y demás aves acuáticas. El sonido encantador de los abejorros llena el aire. Esas regiones están habitadas por líderes importantes entre los semidioses. Siempre asistidos por sus respectivos sirvientes, disfrutan de la vida en los jardines que bordean los lagos. En esa agradable situación, las esposas de los semidioses provocan a sus maridos con sonrisas y miradas llenas de deseos lujuriosos. Los sirvientes les proveen constantemente de pasta de madera de sándalo y collares de flores. De ese modo, todos los habitantes de los ocho varṣas celestiales disfrutan atraídos por las actividades del sexo opuesto.

Text 14:: To show mercy to His devotees in each of these nine tracts of land, the Supreme Personality of Godhead known as Nārāyaṇa expands Himself in His quadruple principles of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. In this way He remains near His devotees to accept their service.

Text 14:: Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Nārāyaṇa, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.

Text 15:: Śukadeva Gosvāmī said: In the tract of land known as Ilāvṛta-varṣa, the only male person is Lord Śiva, the most powerful demigod. Goddess Durgā, the wife of Lord Śiva, does not like any man to enter that land. If any foolish man dares to do so, she immediately turns him into a woman. I shall explain this later [in the Ninth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam].

Text 15:: Śukadeva Gosvāmī dijo: En la región de Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Señor Śiva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durgā, su esposa, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Cuando algún necio se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Más adelante volveré a hablarte de esto [en el Noveno Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].

Text 16:: In Ilāvṛta-varṣa, Lord Śiva is always encircled by ten billion maidservants of Goddess Durgā, who minister to him. The quadruple expansion of the Supreme Lord is composed of Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha and Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, the fourth expansion, is certainly transcendental, but because His activities of destruction in the material world are in the mode of ignorance, He is known as tāmasī, the Lord’s form in the mode of ignorance. Lord Śiva knows that Saṅkarṣaṇa is the original cause of his own existence, and thus he always meditates upon Him in trance by chanting the following mantra.

Text 16:: En Ilāvṛta-varṣa, el Señor Śiva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgā, que atienden todas sus necesidades. Las cuatro expansiones principales del Señor Supremo son Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. Esta cuarta expansión, Saṅkarṣaṇa, es indudablemente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material tienen lugar bajo la influencia de la ignorancia, es conocido con el nombre de tāmasī, la forma del Señor en la modalidad de la ignorancia. El Señor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa original de su propia existencia, de modo que siempre medita en Él en estado de trance, cantando el siguiente mantra.

Text 17:: The most powerful Lord Śiva says: O Supreme Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You in Your expansion as Lord Saṅkarṣaṇa. You are the reservoir of all transcendental qualities. Although You are unlimited, You remain unmanifest to the nondevotees.

Text 17:: El muy poderoso Señor Śiva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu expansión como Señor Saṅkarṣaṇa. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y, aunque eres ilimitado, permaneces inmanifiesto ante los no devotos.

Text 18:: O my Lord, You are the only worshipable person, for You are the Supreme Personality of Godhead, the reservoir of all opulences. Your secure lotus feet are the only source of protection for all Your devotees, whom You satisfy by manifesting Yourself in various forms. O my Lord, You deliver Your devotees from the clutches of material existence. Nondevotees, however, remain entangled in material existence by Your will. Kindly accept me as Your eternal servant.

Text 18:: ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única persona digna de adoración, pues eres la Suprema Personalidad de Dios, el receptáculo de toda opulencia. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. ¡Oh, mi Señor!, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Sin embargo, los no devotos, por Tu voluntad, permanecen enredados en la existencia material. Por favor, acéptame como Tu sirviente eterno.

Text 19:: We cannot control the force of our anger. Therefore when we look at material things, we cannot avoid feeling attraction or repulsion for them. But the Supreme Lord is never affected in this way. Although He glances over the material world for the purpose of creating, maintaining and destroying it, He is not affected, even to the slightest degree. Therefore, one who desires to conquer the force of the senses must take shelter of the lotus feet of the Lord. Then he will be victorious.

Text 19:: No podemos dominar la fuerza de nuestra ira. Por eso, cuando contemplamos los objetos materiales, no podemos evitar sentimientos de atracción o repulsión. El Señor Supremo, sin embargo, nunca Se ve afectado de ese modo. Él posa Su mirada sobre el mundo material a fin de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero no Se ve afectado ni en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee dominar la fuerza de los sentidos, debe refugiarse en los pies de loto del Señor. Entonces logrará la victoria.

Text 20:: For persons with impure vision, the Supreme Lord’s eyes appear like those of someone who indiscriminately drinks intoxicating beverages. Thus bewildered, such unintelligent persons become angry at the Supreme Lord, and due to their angry mood the Lord Himself appears angry and very fearful. However, this is an illusion. When the wives of the serpent demon were agitated by the touch of the Lord’s lotus feet, due to shyness they could proceed no further in their worship of Him. Yet the Lord remained unagitated by their touch, for He is equipoised in all circumstances. Therefore who will not worship the Supreme Personality of Godhead?

Text 20:: Para las personas de visión impura, los ojos del Señor Supremo son como los de alguien que se da a la bebida de toda clase de sustancias embriagantes. Así confundidas, esas personas poco inteligentes se irritan contra el Señor Supremo, y debido a su propia ira, el Señor mismo les parece iracundo y espantoso. Sin embargo, todo ello no es más que una ilusión. Cuando las esposas de la serpiente demonio se agitaron ante el contacto de los pies de loto del Señor, la timidez les impidió continuar adorándole. El Señor, sin embargo, permaneció libre de agitación a pesar de su contacto, pues Él Se mantiene equilibrado en toda circunstancia. ¿Quién, entonces, no adorará a la Suprema Personalidad de Dios?

Text 21:: Lord Śiva continued: All the great sages accept the Lord as the source of creation, maintenance and destruction, although He actually has nothing to do with these activities. Therefore the Lord is called unlimited. Although the Lord in His incarnation as Śeṣa holds all the universes on His hoods, each universe feels no heavier than a mustard seed to Him. Therefore, what person desiring perfection will not worship the Lord?

Text 21:: El Señor Śiva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Señor como fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque, en realidad, Él no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso se dice que el Señor es ilimitado. En Su encarnación Śeṣa, Él sostiene sobre Sus capuchas todos los universos, pero, aun así, el peso de cada uno de esos universos no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. Por eso, ¿qué persona deseosa de alcanzar la perfección no adorará al Señor?

Texts 22-23:: From that Supreme Personality of Godhead appears Lord Brahmā, whose body is made from the total material energy, the reservoir of intelligence predominated by the passionate mode of material nature. From Lord Brahmā, I myself am born as a representation of false ego known as Rudra. By my own power I create all the other demigods, the five elements and the senses. Therefore, I worship the Supreme Personality of Godhead, who is greater than any of us and under whose control are situated all the demigods, material elements and senses, and even Lord Brahmā and I myself, like birds bound by a rope. Only by the Lord’s grace can we create, maintain and annihilate the material world. Therefore I offer my respectful obeisances unto the Supreme Being.

Texts 22-23:: De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahmā, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahmā he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahmā y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material solo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo.

Text 24:: The illusory energy of the Supreme Personality of Godhead binds all of us conditioned souls to this material world. Therefore, without being favored by Him, persons like us cannot understand how to get out of that illusory energy. Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is the cause of creation and annihilation.

Text 24:: Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que es la causa de la creación y de la aniquilación.