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Devanagari

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भगवतो गुणमये स्थूलरूप आवेशितं मनो ह्यगुणेऽपि सूक्ष्मतम आत्मज्योतिषि परे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवाख्ये क्षममावेशितुं तदु हैतद् गुरोऽर्हस्यनुवर्णयितुमिति ॥ ३ ॥

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bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.
bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.

Synonyms

Palabra por palabra

bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-maye — into the external features, consisting of the three modes of material nature; sthūla-rūpe — the gross form; āveśitam — entered; manaḥ — the mind; hi — indeed; aguṇe — transcendental; api — although; sūkṣmatame — in His smaller form as Paramātmā within the heart; ātma-jyotiṣi — who is full of Brahman effulgence; pare — the supreme; brahmaṇi — spiritual entity; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; vāsudeva-ākhye — known as Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — suitable; āveśitum — to absorb; tat — that; u ha — indeed; etat — this; guro — O my dear spiritual master; arhasi anuvarṇayitum — please describe factually; iti — thus.

bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-maye — en los aspectos externos, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material; sthūla-rūpe — la forma densa; āveśitam — entrado; manaḥ — la mente; hi — en verdad; aguṇe — trascendental; api — aunque; sūkṣmatame — en Su forma más pequeña, como Paramātmā en el corazón; ātma-jyotiṣi — que está pleno de refulgencia Brahman; pare — la suprema; brahmaṇi — entidad espiritual; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva-ākhye — que recibe el nombre de Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — adecuado; āveśitum — absorber; tat — esa; u ha — en verdad; etat — esto; guro — ¡oh, mi querido maestro espiritual!; arhasi anuvarṇayitum — por favor, explica concretamente; iti — así.

Translation

Traducción

When the mind is fixed upon the Supreme Personality of Godhead in His external feature made of the material modes of nature — the gross universal form — it is brought to the platform of pure goodness. In that transcendental position, one can understand the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, who in His subtler form is self-effulgent and beyond the modes of nature. O my lord, please describe vividly how that form, which covers the entire universe, is perceived.

La mente, cuando está fija en el aspecto externo de la Suprema Personalidad de Dios hecho de las modalidades materiales de la naturaleza, es decir, cuando está fija en la forma universal densa, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental, se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien, en Su forma más sutil, es autorrefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh, mi señor!, por favor, explícame en detalle cómo se percibe esa forma que cubre el universo entero.

Purport

Significado

Mahārāja Parīkṣit had already been advised by his spiritual master, Śukadeva Gosvāmī, to think of the universal form of the Lord, and therefore, following the advice of his spiritual master, he continuously thought of that form. The universal form is certainly material, but because everything is an expansion of the energy of the Supreme Personality of Godhead, ultimately nothing is material. Therefore Parīkṣit Mahārāja’s mind was saturated with spiritual consciousness. Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated:

Mahārāja Parīkṣit ya había recibido de Śukadeva Gosvāmī, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su guru, pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

Everything, even that which is material, is connected with the Supreme Personality of Godhead. Therefore everything should be engaged in the service of the Lord. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura translates this verse as follows:

Todo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso con las siguientes palabras:

hari-sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula
hari-sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula

“One should not give up anything connected with the Supreme Personality of Godhead, thinking it material or enjoyable for the material senses.” Even the senses, when purified, are spiritual. When Mahārāja Parīkṣit was thinking of the universal form of the Lord, his mind was certainly situated on the transcendental platform. Therefore although he might not have had any reason to be concerned with detailed information of the universe, he was thinking of it in relationship with the Supreme Lord, and therefore such geographical knowledge was not material but transcendental. Elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) Nārada Muni has said, idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: the entire universe is also the Supreme Personality of Godhead, although it appears different from Him. Therefore although Parīkṣit Mahārāja had no need for geographical knowledge of this universe, that knowledge was also spiritual and transcendental because he was thinking of the entire universe as an expansion of the energy of the Lord.

«No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Mahārāja Parīkṣit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje delŚrīmad-Bhāgavatam (1.5.20), Nārada Muni ha dicho: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor.

In our preaching work also, we deal with so much property and money and so many books bought and sold, but because these dealings all pertain to the Kṛṣṇa consciousness movement, they should never be considered material. That one is absorbed in thoughts of such management does not mean that he is outside of Kṛṣṇa consciousness. If one rigidly observes the regulative principle of chanting sixteen rounds of the mahā-mantra every day, his dealings with the material world for the sake of spreading the Kṛṣṇa consciousness movement are not different from the spiritual cultivation of Kṛṣṇa consciousness.

En nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Kṛṣṇa. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas delmahā-mantra en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el cultivo espiritual de conciencia de Kṛṣṇa.