Text 3

Sloka 3

Devanagari

Dévanágarí

भगवतो गुणमये स्थूलरूप आवेशितं मनो ह्यगुणेऽपि सूक्ष्मतम आत्मज्योतिषि परे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवाख्ये क्षममावेशितुं तदु हैतद् गुरोऽर्हस्यनुवर्णयितुमिति ॥ ३ ॥

Text

Verš

bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.

Synonyms

Synonyma

bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-maye — into the external features, consisting of the three modes of material nature; sthūla-rūpe — the gross form; āveśitam — entered; manaḥ — the mind; hi — indeed; aguṇe — transcendental; api — although; sūkṣmatame — in His smaller form as Paramātmā within the heart; ātma-jyotiṣi — who is full of Brahman effulgence; pare — the supreme; brahmaṇi — spiritual entity; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; vāsudeva-ākhye — known as Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — suitable; āveśitum — to absorb; tat — that; u ha — indeed; etat — this; guro — O my dear spiritual master; arhasi anuvarṇayitum — please describe factually; iti — thus.

bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; guṇa-maye — do vnějších rysů, sestávajících ze tří kvalit hmotné přírody; sthūla-rūpe — do hrubé podoby; āveśitam — vstoupila; manaḥ — mysl; hi — vskutku; aguṇe — transcendentální; api — ačkoliv; sūkṣmatame — ve Své menší podobě Paramātmy sídlící v srdci; ātma-jyotiṣi — která je plná záře Brahmanu; pare — nejvyšší; brahmaṇi — duchovní bytost; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudeva-ākhye — známá jako Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — vhodné; āveśitum — pohroužit; tat — to; u ha — vskutku; etat — toto; guro — ó můj drahý duchovní mistře; arhasi anuvarṇayitum — prosím popiš podle skutečnosti; iti — takto.

Translation

Překlad

When the mind is fixed upon the Supreme Personality of Godhead in His external feature made of the material modes of nature — the gross universal form — it is brought to the platform of pure goodness. In that transcendental position, one can understand the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, who in His subtler form is self-effulgent and beyond the modes of nature. O my lord, please describe vividly how that form, which covers the entire universe, is perceived.

Když je mysl upřená na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho vnějším rysu vytvořeném z hmotných kvalit přírody — na hrubou vesmírnou podobu — je přivedena na úroveň čistého dobra. V tomto transcendentálním stavu může živá bytost pochopit Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, který je ve Své jemnější podobě Sám zdrojem Své vlastní záře a je nad kvalitami hmotné přírody. Ó můj pane, popiš mi prosím názorně, jak je vnímána tato podoba, která zahrnuje celý vesmír.

Purport

Význam

Mahārāja Parīkṣit had already been advised by his spiritual master, Śukadeva Gosvāmī, to think of the universal form of the Lord, and therefore, following the advice of his spiritual master, he continuously thought of that form. The universal form is certainly material, but because everything is an expansion of the energy of the Supreme Personality of Godhead, ultimately nothing is material. Therefore Parīkṣit Mahārāja’s mind was saturated with spiritual consciousness. Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated:

Mahārāja Parīkṣit již dostal od Śukadeva Gosvāmīho radu, aby upíral mysl na vesmírnou podobu Pána. Následoval tedy radu svého duchovního mistra a neustále na onu podobu myslel. Vesmírná podoba je samozřejmě hmotná, ale jelikož je vše expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Božství, z konečného hlediska není hmotné nic. Mysl Mahārāje Parīkṣita byla proto nasycená duchovním vědomím. Śrīla Rūpa Gosvāmī prohlásil:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

Everything, even that which is material, is connected with the Supreme Personality of Godhead. Therefore everything should be engaged in the service of the Lord. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura translates this verse as follows:

Vše — i to, co je hmotné — je spojené s Nejvyšší Osobností Božství. Vše by proto mělo být zaměstnáno ve službě Pánu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tento verš překládá takto:

hari-sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula

“One should not give up anything connected with the Supreme Personality of Godhead, thinking it material or enjoyable for the material senses.” Even the senses, when purified, are spiritual. When Mahārāja Parīkṣit was thinking of the universal form of the Lord, his mind was certainly situated on the transcendental platform. Therefore although he might not have had any reason to be concerned with detailed information of the universe, he was thinking of it in relationship with the Supreme Lord, and therefore such geographical knowledge was not material but transcendental. Elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) Nārada Muni has said, idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: the entire universe is also the Supreme Personality of Godhead, although it appears different from Him. Therefore although Parīkṣit Mahārāja had no need for geographical knowledge of this universe, that knowledge was also spiritual and transcendental because he was thinking of the entire universe as an expansion of the energy of the Lord.

“Člověk se nemá zříkat ničeho, co je spojené s Nejvyšší Osobností Božství, s představou, že je to hmotné a že to uspokojuje hmotné smysly.” I smysly jsou duchovní, jsou-li očištěné. Když Mahārāja Parīkṣit myslel na vesmírnou podobu Pána, jeho mysl byla nepochybně na transcendentální úrovni. I když tedy neměl důvod zajímat se o podrobné informace o vesmíru, myslel na vesmír ve vztahu s Nejvyšším Pánem, a tudíž nebylo toto zeměpisné poznání hmotné, ale transcendentální. Na jiném místě Śrīmad-Bhāgavatamu (1.5.20) Nārada Muni pravil: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — celý vesmír je také Nejvyšší Osobnost Božství, přestože vypadá, že se od Pána liší. I když tedy Mahārāja Parīkṣit nepotřeboval zeměpisné poznání o tomto vesmíru, i toto poznání bylo duchovní a transcendentální, neboť na celý vesmír myslel jako na expanzi energie Pána.

In our preaching work also, we deal with so much property and money and so many books bought and sold, but because these dealings all pertain to the Kṛṣṇa consciousness movement, they should never be considered material. That one is absorbed in thoughts of such management does not mean that he is outside of Kṛṣṇa consciousness. If one rigidly observes the regulative principle of chanting sixteen rounds of the mahā-mantra every day, his dealings with the material world for the sake of spreading the Kṛṣṇa consciousness movement are not different from the spiritual cultivation of Kṛṣṇa consciousness.

Při naší kazatelské práci jsme také ve styku s velkým množstvím majetku a peněz a mnoha prodanými a koupenými knihami, ale jelikož se všechny tyto záležitosti týkají hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nikdy by neměly být považovány za hmotné. To, že je někdo pohroužen v myšlenkách na takové organizační činnosti, neznamená, že nemá vědomí Kṛṣṇy. Dodržuje-li striktně usměrňující zásadu zpívat každý den šestnáct kol mahā-mantry, pak se jeho jednání s hmotným světem za účelem šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy neliší od duchovního rozvoje vědomí Kṛṣṇy.