Text 1
ТЕКСТ 1
Devanagari
Деванагари
स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥
Text
Текст
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ’dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko ’yaṁ yathā vaṇik-sārtho ’rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.
йа эша деха̄тма-ма̄нина̄м̇ саттва̄ди-гун̣а-виш́еша-викалпита- куш́ала̄куш́ала-самаваха̄ра-винирмита-вивидха-деха̄валибхир вийога-сам̇йога̄дй-ана̄ди-сам̇са̄ра̄нубхавасйа два̄ра-бхӯтена шад̣-индрийа-варген̣а тасмин дурга̄дхвавад асугаме ’дхванй а̄патита ӣш́варасйа бхагавато вишн̣ор ваш́а-вартинйа̄ ма̄йайа̄ джӣва-локо ’йам̇ йатха̄ ван̣ик-са̄ртхо ’ртха-парах̣ сва-деха-нишпа̄дита-карма̄нубхавах̣ ш́маш́а̄навад аш́иватама̄йа̄м̇ сам̇са̄ра̄т̣авйа̄м̇ гато на̄дйа̄пи випхала-баху-пратийогехас тат-та̄попаш́аманӣм̇ хари- гуру-чаран̣а̄равинда-мадхукара̄нупадавӣм аварундхе.
Synonyms
Пословный перевод
saḥ — the self-realized devotee (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ha — indeed; uvāca — spoke; saḥ — he (the conditioned soul); eṣaḥ — this one; deha-ātma-māninām — of those who foolishly take the body to be the self; sattva-ādi — of sattva, rajaḥ and tamaḥ; guṇa — by the modes; viśeṣa — particular; vikalpita — falsely constituted; kuśala — sometimes by favorable actions; akuśala — sometimes by very unfavorable actions; samavahāra — by a mixture of both; vinirmita — obtained; vividha — various types; deha-āvalibhiḥ — by the series of bodies; viyoga-saṁyoga-ādi — symptomized by giving up one type of body (viyoga) and accepting another (saṁyoga); anādi-saṁsāra-anubhavasya — of the perception of the beginningless process of transmigration; dvāra-bhūtena — existing as the doorways; ṣaṭ-indriya-vargeṇa — by these six senses (the mind and five knowledge-acquiring senses, namely the eyes, ears, tongue, nose and skin); tasmin — on that; durga-adhva-vat — like a path that is very difficult to traverse; asugame — being difficult to pass through; adhvani — on a path in the forest; āpatitaḥ — happened; īśvarasya — of the controller; bhagavataḥ — the Supreme Personality of Godhead; viṣṇoḥ — of Lord Viṣṇu; vaśa-vartinyā — acting under the control; māyayā — by the material energy; jīva-lokaḥ — the conditioned living entity; ayam — this; yathā — exactly like; vaṇik — a merchant; sa-arthaḥ — having an object; artha-paraḥ — who is very attached to money; sva-deha-niṣpādita — performed by his own body; karma — the fruits of activities; anubhavaḥ — who experiences; śmaśāna-vat aśivatamāyām — like an inauspicious cemetery or place of burial; saṁsāra-aṭavyām — in the forest of material life; gataḥ — having entered; na — not; adya api — until now; viphala — unsuccessful; bahu-pratiyoga — full of great difficulties and varieties of miserable conditions; īhaḥ — whose activities here in this material world; tat-tāpa-upaśa-manīm — which pacifies the miseries of the forest of material life; hari-guru-caraṇa-aravinda — to the lotus feet of the Lord and His devotee; madhukara-anupadavīm — the road followed in pursuance of devotees who are attached like bumblebees; avarundhe — gain.
сах̣ — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; ува̄ча — сказал; йах̣ — который (обусловленная душа); эшах̣ — этот; деха-а̄тма-ма̄нина̄м — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-а̄ди — саттва, раджас и тамас; гун̣а — из гун; виш́еша — определенных; викалпита — неправильно составленных; куш́ала — иногда хороших поступков; акуш́ала — иногда дурных поступков; самаваха̄ра — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-а̄валибхих̣ — вереницами тел; вийога-сам̇йога-а̄ди — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); ана̄ди-сам̇са̄ра-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; два̄ра- бхӯтена — существующим в качестве дверей; шат̣-индрийа-варген̣а — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; а̄патитах̣ — оказавшееся; ӣш́варасйа — повелителя; бхагаватах̣ — Бога, Верховной Личности; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; ваш́а-вартинйа̄ — послушной воле; ма̄йайа̄ — материальной энергией; джӣва-локах̣ — обусловленное живое существо; айам — это; йатха̄ — словно; ван̣ик — торговец; са-артхах̣ — имеющий цель; артха-парах̣ — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпа̄дита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах̣ — который ощущает; ш́маш́а̄на-ват аш́ивата-ма̄йа̄м — подобный зловещему кладбищу или крематорию; сам̇са̄ра-ат̣авйа̄м — в лес материальной жизни; гатах̣ — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ӣхах̣ — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-та̄па-упаш́а-манӣм — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру- чаран̣а-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавӣм — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.
Translation
Перевод
When King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī about the direct meaning of the material forest, Śukadeva Gosvāmī replied as follows: My dear King, a man belonging to the mercantile community [vaṇik] is always interested in earning money. Sometimes he enters the forest to acquire some cheap commodities like wood and earth and sell them in the city at good prices. Similarly, the conditioned soul, being greedy, enters this material world for some material profit. Gradually he enters the deepest part of the forest, not really knowing how to get out. Having entered the material world, the pure soul becomes conditioned by the material atmosphere, which is created by the external energy under the control of Lord Viṣṇu. Thus the living entity comes under the control of the external energy, daivī māyā. Living independently and bewildered in the forest, he does not attain the association of devotees who are always engaged in the service of the Lord. Once in the bodily conception, he gets different types of bodies one after the other under the influence of material energy and impelled by the modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa]. In this way the conditioned soul goes sometimes to the heavenly planets, sometimes to the earthly planets and sometimes to the lower planets and lower species. Thus he suffers continuously due to different types of bodies. These sufferings and pains are sometimes mixed. Sometimes they are very severe, and sometimes they are not. These bodily conditions are acquired due to the conditioned soul’s mental speculation. He uses his mind and five senses to acquire knowledge, and these bring about the different bodies and different conditions. Using the senses under the control of the external energy, māyā, the living entity suffers the miserable conditions of material existence. He is actually searching for relief, but he is generally baffled, although sometimes he is relieved after great difficulty. Struggling for existence in this way, he cannot get the shelter of pure devotees, who are like bumblebees engaged in loving service at the lotus feet of Lord Viṣṇu.
Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.
Purport
Комментарий
The most important information in this verse is hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm. In this material world the conditioned souls are baffled by their activities, and sometimes they are relieved after great difficulty. On the whole the conditioned soul is never happy. He simply struggles for existence. Actually his only business is to accept the spiritual master, the guru, and through him he must accept the lotus feet or the Lord. This is explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. People struggling for existence in the forests or cities of the material world are not actually enjoying life. They are simply suffering different pains and pleasures, generally pains that are always inauspicious. They try to gain release from these pains, but they cannot due to ignorance. For them it is stated in the Vedas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. When the living entity is lost in the forest of the material world, in the struggle for existence, his first business is to find a bona fide guru who is always engaged at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. After all, if he is at all eager to be relieved of the struggle for existence, he must find a bona fide guru and take instructions at his lotus feet. In this way he can get out of the struggle.
Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чаран̣а-аравинда-мадхукара-анупадавӣм. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.
Since the material world is compared herein to a forest, it may be argued that in Kali-yuga modern civilization is mainly situated in the cities. A great city, however, is like a great forest. Actually city life is more dangerous than life in the forest. If one enters an unknown city without friend or shelter, living in that city is more difficult than living in a forest. There are many big cities all over the surface of the globe, and wherever one looks he sees the struggle for existence going on twenty-four hours a day. People rush about in cars going seventy and eighty miles an hour, constantly coming and going, and this sets the scene of the great struggle for existence. One has to rise early in the morning and travel in that car at breakneck speed. There is always the danger of an accident, and one has to take great care. In his automobile, the living entity is full of anxieties, and his struggle is not at all auspicious. Apart from human beings, other species like cats and dogs are also struggling very hard day and night for existence. Thus the struggle for existence continues, and the conditioned soul changes from one position to another. For a while, he is a child, but he has to become a boy. From a boy, he has to change into a youth, and from youth to manhood and old age. Finally, when the body is no longer workable, he has to accept a new body in a different species. Giving up the body is called death, and accepting another body is called birth. The human form is an opportunity to take shelter of the bona fide spiritual master and, through him, the Supreme Lord. This Kṛṣṇa consciousness movement has been started to give an opportunity to all the members of human society, who are misled by foolish leaders. No one can get out of this struggle for existence, which is full of miseries, without accepting a pure devotee of the Lord. The material attempt changes from one position to another, and no one actually gains relief from the struggle for existence. The only resort is the lotus feet of a bona fide spiritual master, and, through him, the lotus feet of the Lord.
Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.
Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.