La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas. A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99.9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Esa es la situación. Por consiguiente, el sistema de varṇāśrama recomienda que en el ecuador de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vṛndāvana, o a un bosque. Así lo recomienda Śrīla Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.5.5):

No se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vṛndāvana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha construido un templo en honor de Kṛṣṇa-Balarāma para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero este, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.9): ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de losVedas, a una edad determinada y para depender de Kṛṣṇa por completo, nos conduce al éxito en la vida.