Skip to main content

Text 8

Sloka 8

Devanagari

Dévanágarí

यदा क्षितावेव चराचरस्य
विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् ।
तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं
निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥

Text

Verš

yadā kṣitāv eva carācarasya
vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam
tan nāmato ’nyad vyavahāra-mūlaṁ
nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam
yadā kṣitāv eva carācarasya
vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam
tan nāmato ’nyad vyavahāra-mūlaṁ
nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam

Synonyms

Synonyma

yadā — therefore; kṣitau — in the earth; eva — certainly; cara-acarasya — of different bodies, some moving and some not moving; vidāma — we know; niṣṭhām — annihilation; prabhavam — appearance; ca — and; nityam — regularly by the principles of nature; tat — that; nāmataḥ — than simply by name; anyat — other; vyavahāra-mūlam — cause of material activities; nirūpyatām — let it be ascertained; sat-kriyayā — by actual employment; anumeyam — to be inferred.

yadā — proto; kṣitau — do země; eva — jistě; cara-acarasya — různých těl, z nichž některá jsou pohyblivá a některá nehybná; vidāma — víme; niṣṭhām — zničení; prabhavam — objevení se; ca — a; nityam — pravidelně podle přírodních zákonů; tat — to; nāmataḥ — než jenom jako jména; anyat — jiná; vyavahāra-mūlam — příčina hmotných činností; nirūpyatām — nechť je zjištěna; sat-kriyayā — skutečným zaměstnáním; anumeyam — lze usoudit.

Translation

Překlad

All of us on the surface of the globe are living entities in different forms. Some of us are moving and some not moving. All of us come into existence, remain for some time and are annihilated when the body is again mingled with the earth. We are all simply different transformations of the earth. Different bodies and capacities are simply transformations of the earth that exist in name only, for everything grows out of the earth and when everything is annihilated it again mingles with the earth. In other words, we are but dust, and we shall but be dust. Everyone can consider this point.

My všichni, kdo se nacházíme na povrchu Země, jsme živé bytosti v různých podobách. Někteří z nás se pohybují a někteří nikoliv. Všichni jsme projeveni, po nějaký čas zůstáváme a jsme zničeni, když se tělo opět smísí se zemí. Jsme jen různými proměnami země. Různá těla a schopnosti jsou pouhé proměny země, které existují jen jako jména, neboť vše vyrůstá ze země a po zničení se s ní vše opět smísí. Jsme tedy jen prach a nebudeme nic než prach. To může každý zvážit.

Purport

Význam

In the Brahma-sūtra it is said: tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ (2.1.14). This cosmic manifestation is a mixture of matter and spirit, but the cause is the Supreme Brahman, the Supreme Personality of Godhead. Therefore in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) it is said: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. The entire cosmic manifestation is but a transformation of the energy of the Supreme Personality of Godhead, but because of illusion, no one can appreciate that God is nondifferent from the material world. Actually He is not different, but this material world is simply a transformation of His different energies; parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. There are also other versions of this in the Vedas: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Matter and spirit are all nondifferent from the Supreme Brahman, Bhagavān. Lord Śrī Kṛṣṇa confirms this statement in the Bhagavad-gītā (7.4): me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. The material energy is Kṛṣṇa’s energy, but it is separated from Him. The spiritual energy is also His energy, but it is not separated from Him. When the material energy is engaged in the service of the Supreme Spirit, so-called material energy is also transformed into spiritual energy, just as an iron rod becomes fire when placed in contact with fire. When we can understand by an analytical study that the Supreme Personality of Godhead is the cause of all causes, our knowledge is perfect. Simply understanding the transformations of different energies is partial knowledge. We must come to the ultimate cause. Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum. The knowledge of those who are not interested in knowing the original cause of all emanations is never perfect knowledge. There is nothing in the phenomenal world that is not produced by the supreme energy of the Supreme Personality of Godhead. Aromas from the earth are different scents manufactured and used for different purposes, but the original cause is the earth, nothing else. A waterpot made of earth can be used to carry water for some time, but ultimately the pot is nothing but earth. Therefore there is no difference between the pot and its original ingredient, earth. It is simply a different transformation of the energy. Originally the cause or primary ingredient is the Supreme Personality of Godhead, and the varieties are only by-products. In the Chāndogya Upaniṣad it is stated: yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. If one studies the earth, he naturally understands the by-products of the earth. The Vedas therefore enjoin, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): if one simply understands the original cause, Kṛṣṇa, the cause of all causes, then naturally everything else is understood, although it may be presented in different varieties. By understanding the original cause of different varieties, one can understand everything. If we understand Kṛṣṇa, the original cause of everything, we do not need to separately study the subsidiary varieties. Therefore from the very beginning it is said: satyaṁ paraṁ dhīmahi. One has to concentrate one’s understanding on the Supreme Truth, Kṛṣṇa or Vāsudeva. The word Vāsudeva indicates the Supreme Personality of Godhead, who is the cause of all causes. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. This is a summary of phenomenal and noumenal philosophy. The phenomenal world depends on the noumenal existence; similarly, everything exists by virtue of the potency of the Supreme Lord, although due to our ignorance the Supreme Lord is not perceived in everything.

V Brahma-sūtře je řečeno: tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ (2.1.14). Tento vesmírný projev je směsí hmoty a ducha, ale příčinou je Nejvyšší Brahman, Nejvyšší Osobnost Božství. Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) proto uvádí: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Celý vesmírný projev je pouze transformací energie Nejvyšší Osobnosti Božství, ale vlivem iluze nikdo nevidí, že Bůh se od hmotného světa neliší. Není od něho odlišný — tento hmotný svět je pouze proměnou Jeho různých energií (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). To je ve Vedách uvedeno i jinými způsoby: sarvaṁ khalv idaṁ brahma — hmota a duše se neliší od Nejvyššího Brahmanu, Bhagavāna. Pán Śrī Kṛṣṇa tento výrok potvrzuje v Bhagavad-gītě (7.4): me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Hmotná energie je Kṛṣṇova energie, ale je od Něho oddělená. Duchovní energie je také Jeho energie, ale ta od Něho oddělená není. Jestliže hmotnou energii zaměstnáme ve službě Nejvyšší Duši, pak se tato takzvaná hmotná energie rovněž změní v duchovní energii, stejně jako se železná tyč ve styku s ohněm stane ohněm. Když analytickým studiem pochopíme, že Nejvyšší Osobnost Božství je příčinou všech příčin, naše poznání bude dokonalé. Chápat pouze proměny různých energií je jen částečné poznání — musíme dojít ke konečné příčině. Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum. Poznání těch, kdo se nezajímají o původní příčinu všech emanací, není nikdy dokonalé. Ve fenomenálním světě neexistuje nic, co by nebylo výtvorem svrchované energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Aroma ze země jsou různé vůně vytvořené a používané k různým účelům, ale jejich původní příčinou je země a nic jiného. Hliněnou nádobu na vodu lze nějaký čas používat na nošení vody, ale z konečného hlediska není tato nádoba nic jiného než země. Nádoba a její původní složka, země, se tedy od sebe neliší. Jedná se pouze o jinou proměnu energie. Původní příčinou či prvotní složkou je Nejvyšší Osobnost Božství a veškerou rozmanitost tvoří jen vedlejší produkty. V Chāndogya Upaniṣadě je řečeno: yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. Studujeme-li zemi, přirozeně chápeme její vedlejší produkty. Vedy proto zdůrazňují: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Pochopí-li člověk původní příčinu — Kṛṣṇu, příčinu všech příčin — bude přirozeně chápat i vše ostatní, i když to může existovat v různých podobách. Pochopením původní příčiny všech rozmanitostí můžeme pochopit vše. Chápeme-li Kṛṣṇu, původní příčinu všeho, nemusíme odděleně studovat druhotné rozmanitosti. Na samém počátku je proto řečeno: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Musíme soustředit své chápání na Nejvyšší Pravdu, Kṛṣṇu neboli Vāsudeva. Slovo Vāsudeva označuje Nejvyšší Osobnost Božství, příčinu všech příčin. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. To je souhrn fenomenální a noumenální filozofie. Fenomenální svět závisí na noumenální existenci; stejně tak vše existuje díky energii Nejvyššího Pána, přestože Ho kvůli své nevědomosti ve všem nevidíme.