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Text 36

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Devanagari

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स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥ ३६ ॥

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Texto

sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.
sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — he (Mahārāja Priyavrata); evam — thus; aparimita — unparalleled; bala — strength; parākramaḥ — whose influence; ekadā — once upon a time; tu — then; deva-ṛṣi — of the great saint Nārada; caraṇa-anuśayana — surrendering unto the lotus feet; anu — thereafter; patita — fallen down; guṇa-visarga — with material affairs (created by the three material modes of nature); saṁsargeṇa — by connection; anirvṛtam — not satisfied; iva — like; ātmānam — himself; manyamānaḥ — thinking like that; ātma — self; nirvedaḥ — possessing renunciation; idam — this; āha — said.

saḥ — él (Mahārāja Priyavrata); evam — así; aparimita — incomparable; bala — fuerza; parākramaḥ — cuya influencia; ekadā — una vez; tu — entonces; deva-ṛṣi — del gran santo Nārada; caraṇa-anuśayana — entregarse a los pies de loto; anu — a continuación; patita — caído; guṇa-visarga — con asuntos materiales (creados por las tres modalidades de la naturaleza material); saṁsargeṇa — por estar en contacto; anirvṛtam — no satisfecho; iva — como; ātmānam — él mismo; manyamānaḥ — pensando así; ātma — ser; nirvedaḥ — con renunciación; idam — esto; āha — dijo.

Translation

Traducción

While enjoying his material opulences with full strength and influence, Mahārāja Priyavrata once began to consider that although he had fully surrendered to the great saint Nārada and was actually on the path of Kṛṣṇa consciousness, he had somehow become again entangled in material activities. Thus his mind now became restless, and he began to speak in a spirit of renunciation.

Mahārāja Priyavrata estaba disfrutando de sus opulencias materiales en la plenitud de sus fuerzas, y era muy influyente; pero, un día, se paró a considerar que, a pesar de haberse entregado por completo al gran sabio Nārada, y a pesar de encontrarse en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se había vuelto a enredar en las actividades materiales. Su mente estaba inquieta, y habló con palabras que expresaban una actitud de renuncia.

Purport

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), se dice:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“One who has forsaken his material occupations to engage in the devotional service of the Lord may sometimes fall down while in an immature stage, yet there is no danger of his being unsuccessful. On the other hand, a nondevotee, though fully engaged in occupational duties, does not gain anything.” If one somehow or other comes to the shelter of a great Vaiṣṇava, takes to Kṛṣṇa consciousness because of sentiment or realization, but in course of time falls down because of immature understanding, he is not actually fallen, for his having engaged in Kṛṣṇa consciousness is a permanent asset. If one falls down, therefore, his progress might be checked for a certain time, but it will again become manifest at an opportune moment. Although Priyavrata Mahārāja was serving according to the instructions of Nārada Muni meant for going back home, back to Godhead, he returned to material affairs at the request of his father. In due course of time, however, his consciousness for serving Kṛṣṇa reawakened by the grace of his spiritual master, Nārada.

«Cuando alguien abandona sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, es posible que, mientras se encuentra en una etapa inmadura, caiga; sin embargo, no hay peligro de que no logre el éxito. Por el contrario, el no devoto, aunque desempeñe sus deberes prescritos a la perfección, no gana nada». Si una persona se refugia en un granvaiṣṇava y, ya sea por sentimentalismo o por comprensión, emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero más tarde cae de su posición debido a una comprensión inmadura, en realidad esa persona no ha fracasado, pues se ha dedicado al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual es una ganancia permanente. Por lo tanto, cuando cae, su progreso puede verse interrumpido durante un tiempo, pero en el momento oportuno volverá a manifestarse. Priyavrata Mahārāja había estado sirviendo conforme a las instrucciones de Nārada Muni, instrucciones que le iban a llevar de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, cuando su padre se lo pidió, volvió a las ocupaciones materiales. Aun así, con el paso del tiempo, y por la gracia de su maestro espiritual, Nārada, su conciencia de servicio a Kṛṣṇa volvió a despertar.

As stated in Bhagavad-gītā (6.41), śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. One who falls down from the process of bhakti-yoga is again offered the opulence of the demigods, and after enjoying such material opulence, he is given a chance to take birth in a noble family of a pure brāhmaṇa, or in a rich family, to be given the chance to revive his Kṛṣṇa consciousness. This actually happened in the life of Priyavrata: he is a most glorious example of this truth. In due course of time, he no longer wanted to enjoy his material opulences and his wife, kingdom and sons; instead, he wanted to renounce them all. Therefore, after having described the material opulences of Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, in this verse, describes his tendency for renunciation.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.41): śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. Aquel que cae del proceso de bhakti-yoga recibe de nuevo la opulencia de los semidioses, y después de disfrutar de esa opulencia material, se le da la oportunidad de nacer en la noble familia de un brāhmaṇa puro, o en una familia rica, lo cual le da la posibilidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa. Esto fue lo que ocurrió en la vida de Priyavrata; él es el más glorioso ejemplo de esa verdad. Con el paso del tiempo, dejó de desear el disfrute de sus opulencias materiales y de su esposa, su reino y sus hijos; en lugar de ello, quiso renunciar por completo a todo eso. Por consiguiente, después de haber descrito las opulencias materiales de Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, en este verso, describe su disposición para la renuncia.

The words devarṣi-caraṇānuśayana indicate that Mahārāja Priyavrata, having fully surrendered to the great sage Devarṣi Nārada, was strictly following all the devotional processes and regulative principles under his direction. In regard to strictly following the regulative principles, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says; daṇḍavat-praṇāmās tān anupatitaḥ. By immediately offering obeisances (daṇḍavat) unto the spiritual master and by strictly following his directions, the student becomes advanced. Mahārāja Priyavrata was doing all these things regularly.

Las palabras devarṣi-caraṇānuśayana indican que Mahārāja Priyavrata se había entregado por completo al gran sabio Devarṣi Nārada, bajo cuya dirección estaba siguiendo estrictamente todos los procesos devocionales y principios regulativos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: daṇḍavat-praṇāmās tān anupatitaḥ. Ofreciendo reverencias (daṇḍavat) al maestro espiritual en cuanto se le ve, y siguiendo estrictamente sus instrucciones, el estudiante avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mahārāja Priyavrata hacía esas dos cosas de un modo regular.

As long as one is in the material world, he has to be under the influence of the modes of material nature (guṇa-visarga). It is not that Mahārāja Priyavrata was freed from material influence because he possessed all material opulences. In this material world, both the very poor man and the very rich man are under material influences, for both wealth and poverty are creations of the modes of material nature. As stated in Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. According to the modes of material nature we acquire, the material nature gives us facility for material enjoyment.

Mientras nos encontremos en el mundo material, tenemos que estar sometidos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material (guṇa-visarga). Aunque poseía todas las opulencias materiales, Mahārāja Priyavrata no estaba libre de la influencia de la materia. En el mundo material, tanto el hombre más pobre como el que es muy rico están sometidos a las influencias materiales, pues tanto la riqueza como la pobreza son creación de las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.27): prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Conforme a nuestra relación con las distintas modalidades, la naturaleza material nos facilita determinado disfrute material.