Text 22
Sloka 22
Devanagari
Dévanágarí
Text
Verš
Synonyms
Synonyma
manuḥ — Svāyambhuva Manu; api — also; pareṇa — by Lord Brahmā; evam — thus; pratisandhita — executed; manaḥ-rathaḥ — his mental aspiration; sura-ṛṣi-vara — of the great sage Nārada; anumatena — by the permission; ātma-jam — his son; akhila — of the entire universe; dharā-maṇḍala — of planets; sthiti — maintenance; guptaye — for the protection; āsthāpya — establishing; svayam — personally; ati-viṣama — very dangerous; viṣaya — material affairs; viṣa — of poison; jala-āśaya — ocean; āśāyāḥ — from desires; upararāma — got relief.
manuḥ — Svāyambhuva Manu; api — také; pareṇa — díky Pánu Brahmovi; evam — takto; pratisandhita — uskutečnil; manaḥ-rathaḥ — oč se ucházel v mysli; sura-ṛṣi-vara — velkého mudrce Nārady; anumatena — se svolením; ātma-jam — svého syna; akhila — celého vesmíru; dharā-maṇḍala — planet; sthiti — udržování; guptaye — pro ochranu; āsthāpya — ustanovil; svayam — osobně; ati-viṣama — velice nebezpečný; viṣaya — hmotné záležitosti; viṣa — jedu; jala-āśaya — oceán; āśāyāḥ — od tužeb; upararāma — dosáhl úlevy.
Translation
Překlad
Svāyambhuva Manu, with the assistance of Lord Brahmā, thus fulfilled his desires. With the permission of the great sage Nārada, he delivered to his son the governmental responsibility for maintaining and protecting all the planets of the universe. He thus achieved relief from the most dangerous, poisonous ocean of material desires.
Svāyambhuva Manu tak s pomocí Pána Brahmy dosáhl naplnění svých přání. Se svolením velkého mudrce Nārady předal svému synovi vládní zodpovědnost za udržování a ochranu všech planet ve vesmíru, a tak se mu dostalo úlevy od nejnebezpečnějšího, jedovatého oceánu hmotných tužeb.
Purport
Význam
Svāyambhuva Manu was practically hopeless because such a great personality as Nārada was instructing his son Priyavrata not to accept household life. Now he was very pleased that Lord Brahmā had interfered by inducing his son to accept the responsibility for ruling the government of the universe. From Bhagavad-gītā we get information that Vaivasvata Manu was the son of the sun-god and that his son, Mahārāja Ikṣvāku, ruled this planet earth. Svāyambhuva Manu, however, appears to have been in charge of the entire universe, and he entrusted to his son, Mahārāja Priyavrata, the responsibility for maintaining and protecting all the planetary systems. Dharā-maṇḍala means “planet.” This earth, for instance, is called dharā-maṇḍala. Akhila, however, means “all” or “universal.” It is therefore difficult to understand where Mahārāja Priyavrata was situated, but from this literature his position certainly appears greater than that of Vaivasvata Manu, for he was entrusted with all the planetary systems of the entire universe.
Svāyambhuva Manu si prakticky nedělal žádné naděje, když taková velká osobnost jako Nārada dala jeho synovi Priyavratovi pokyn, aby se vyhnul rodinnému životu. Nyní ho velice potěšil zákrok Brahmy, který jeho syna přiměl přijmout zodpovědnost za vládnutí vesmíru. Z Bhagavad-gīty se dozvídáme, že Vaivasvata Manu byl synem boha Slunce a že jeho syn, Mahārāja Ikṣvāku, vládl této planetě Zemi. Zde se však ukazuje, že Svāyambhuva Manu měl na starosti celý vesmír a svému synovi, Mahārājovi Priyavratovi, svěřil zodpovědnost za udržování a ochranu všech planetárních systémů. Dharā-maṇḍala znamená “planeta”; tímto názvem se označuje například tato Země. Akhila však znamená “všechny” či “vesmírné”. Je tedy obtížné pochopit, kde se Mahārāja Priyavrata nacházel, ale z této literatury plyne, že jeho postavení bylo nepochybně vyšší než postavení Vaivasvaty Manua, neboť mu byly svěřeny všechny planetární soustavy celého vesmíru.
Another significant statement is that Svāyambhuva Manu took great satisfaction from abnegating the responsibility for ruling all the planetary systems of the universe. At present, politicians are very eager to take charge of the government, and they engage their men in canvassing from door to door to get votes to win the post of president or a similar exalted office. On the contrary, however, herein we find that King Priyavrata had to be persuaded by Lord Brahmā to accept the post of emperor of the entire universe. Similarly, his father, Svāyambhuva Manu, felt relieved to entrust the universal government to Priyavrata. Thus it is evident that the kings and executive heads of government in the Vedic age never accepted their positions for sense enjoyment. Such exalted kings, who were known as rājarṣis, ruled only to maintain and protect the kingdom for the welfare of the citizens. The history of Priyavrata and Svāyambhuva Manu describes how exemplary, responsible monarchs performed the duties of government with disinterest, keeping themselves always aloof from the contamination of material attachment.
Dalším významným sdělením je, že Svāyambhuva Manu byl velice spokojený, když se mohl zříci zodpovědnosti za vládu nad všemi planetárními soustavami ve vesmíru. V současné době politici velice dychtí ujmout se vlády a posílají své lidi agitovat ode dveří ke dveřím, aby získali hlasy ve volbách a mohli se dostat na místo prezidenta nebo do jiného vznešeného úřadu. Zde však naopak vidíme, že k tomu, aby se král Priyavrata stal vládcem celého vesmíru, ho musel přesvědčit Pán Brahmā. Také pro Priyavratova otce, Svāyambhuvu Manua, bylo úlevou, že mu mohl svěřit vesmírnou vládu. Je tedy zřejmé, že králové a výkonní představitelé vlády ve védských dobách nikdy nepřijímali svá místa pro smyslový požitek. Tito vznešení králové, kteří byli známí jako rājarṣiové, vládli pouze proto, aby udržovali a chránili království pro blaho občanů. Příběh Priyavraty a Svāyambhuvy Manua ukazuje, jak příkladní, zodpovědní králové plnili své vládní povinnosti s nezaujatostí a neustále se vyhýbali znečištění hmotnou připoutaností.
Material affairs have herein been compared to an ocean of poison. They have been described in a similar way by Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura in one of his songs:
Hmotné záležitosti jsou zde přirovnány k oceánu jedu. Podobně je popsal Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura v jedné ze svých písní:
juḍāite nā kainu upāya
divā-niśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya
“My heart is always burning in the fire of material existence. and I have made no provisions for getting out of it.”
“Mé srdce neustále plane v ohni hmotné existence a já nepodnikám žádné kroky, abych se z něho dostal.”
rati nā janmila kene tāya
hari-nāma-saṅkīrtana,
rati nā janmila kene tāya
“The only remedy is hari-nāma-saṅkīrtana, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, which is imported from the spiritual world, Goloka Vṛndāvana. How unfortunate I am that I have no attraction for this.” Manu wanted to seek shelter at the lotus feet of the Lord, and therefore when his son Priyavrata took charge of his worldly affairs, Manu was very relieved. That is the system of Vedic civilization. At the end of life, one must free himself from worldly affairs and completely engage in the service of the Lord.
“Jedinou pomocí je hari-nāma-saṅkīrtana, zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, která pochází z duchovního světa, z Goloky Vṛndāvany. Jaký jsem však nešťastník, že mě vůbec nepřitahuje!” Manu chtěl vyhledat útočiště u lotosových nohou Pána, a proto pro něho bylo velkou úlevou, když se jeho syn Priyavrata ujal jeho světských povinností. Takový je systém védské civilizace. Na konci života se člověk musí oprostit od všech světských starostí a plně se věnovat službě Pánu.
The word surarṣi-vara-anumatena is also significant. Manu entrusted the government to his son with the permission of the great saint Nārada. This is particularly mentioned because although Nārada wanted Priyavrata to become free from all material affairs, when Priyavrata took charge of the universe by the request of Lord Brahmā and Manu, Nārada was also very pleased.
Slovo surarṣi-vara-anumatena je rovněž významné. Manu svěřil vládu svému synovi se svolením velkého světce Nārady. To je zde zvláště uvedeno proto, že když se Priyavrata na žádost Pána Brahmy a Manua ujal vesmírné vlády, byl i Nārada velice spokojen, přestože po Priyavratovi původně chtěl, aby se zbavil všech hmotných starostí.