Text 12

Sloka 12

Devanagari

Dévanágarí

न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा
न योगवीर्येण मनीषया वा ।
नैवार्थधर्मै: परत: स्वतो वा
कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥ १२ ॥

Text

Verš

na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt

Synonyms

Synonyma

na — never; tasya — His; kaścit — anyone; tapasā — by austerity; vidyayā — by education; vā — or; na — never; yoga — by power of mystic yoga; vīryeṇa — by personal strength; manīṣayā — by intelligence; vā — or; na — never; eva — certainly; artha — by material opulence; dharmaiḥ — by the power of religion; parataḥ — by any external power; svataḥ — by personal endeavor; vā — or; kṛtam — the order; vihantum — to avoid; tanu-bhṛt — a living entity who has accepted a material body; vibhūyāt — is able.

na — nikdy; tasya — Jeho; kaścit — někdo; tapasā — askezí; vidyayā — vzděláním; vā — nebo; na — nikdy; yoga — mocí mystické yogy; vīryeṇa — osobní silou; manīṣayā — inteligencí; vā — nebo; na — nikdy; eva — jistě; artha — hmotným bohatstvím; dharmaiḥ — mocí náboženství; parataḥ — jakoukoliv vnější mocí; svataḥ — svou snahou; vā — nebo; kṛtam — příkaz; vihantum — vyhnout se; tanu-bhṛt — živá bytost, která přijala hmotné tělo; vibhūyāt — dokáže.

Translation

Překlad

One cannot avoid the order of the Supreme Personality of Godhead, not by the strength of severe austerities, an exalted Vedic education, or the power of mystic yoga, physical prowess or intellectual activities. Nor can one use his power of religion, his material opulence or any other means, either by himself or with the help of others, to defy the orders of the Supreme Lord. That is not possible for any living being, from Brahmā down to the ant.

Nikdo se nemůže vyhnout příkazu Nejvyšší Osobnosti Božství silou přísné askeze a vznešeného védského vzdělání či pomocí mystické yogy, tělesné síly nebo intelektuálních činností. Nařízení Pána se nemůže vzepřít ani použitím moci náboženství, hmotného bohatství či jakýchkoliv jiných prostředků — ať už sám nebo za pomoci druhých. To nedokáže žádná živá bytost, počínaje Brahmou a konče mravencem.

Purport

Význam

In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya says to Gārgī, the daughter of Garga Muni, etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: “My dear Gārgī, everything is under the control of the Supreme Personality of Godhead. Even the sun, the moon and other controllers and demigods like Lord Brahmā and King Indra are all under His control.” An ordinary human being or animal who has accepted a material body cannot go beyond the jurisdiction of the Supreme Personality of Godhead’s control. A material body includes senses. However, the sense activities of so-called scientists who try to be free from God’s law or the laws of nature are useless. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (7.14). Mama māyā duratyayā: it is impossible to surpass the control of material nature, for the Supreme Personality of Godhead is working behind it. Sometimes we are proud of our austerities, penances and mystic yogic powers, but it is clearly stated herein that one cannot surpass the laws and directions of the Supreme Personality of Godhead, either by dint of mystic power, a scientific education, or austerities and penances. It is impossible.

V Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣadě říká Gargamuni své manželce: etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ — “Má drahá Gargī, vše je pod vládou Nejvyšší Osobnosti Božství, dokonce i Slunce, Měsíc a všichni ostatní vládci a polobozi, jako je Pán Brahmā a král Indra.” Žádná obyčejná lidská bytost či zvíře s hmotným tělem nemůže uniknout z dosahu vlády Nejvyšší Osobnosti Božství. Každé hmotné tělo má smysly. Smyslové činnosti takzvaných vědců, kteří se snaží zbavit zákona daného Bohem či zákonů přírody, jsou však zbytečné. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (7.14): mama māyā duratyayā — vládu hmotné přírody není možné překonat, neboť za ní stojí Nejvyšší Osobnost Božství. Někdy jsme pyšní na svou askezi a mystické jógové síly, ale zde je jasně řečeno, že zákony a nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství nelze překonat ani pomocí mystické síly, ani vědeckým vzděláním či askezí. Není to možné.

The word manīṣayā (“by intelligence”) is of special significance. Priyavrata might argue that Lord Brahmā was requesting him to accept family life and the responsibility for ruling a kingdom although Nārada Muni had advised him not to enter household life and be entangled in material affairs. Whom to accept would be a puzzle for Priyavrata because both Lord Brahmā and Nārada Muni are authorities. Under the circumstances, the use of the word manīṣayā is very appropriate, for it indicates that since both Nārada Muni and Lord Brahmā are authorized to give instruction, Priyavrata should neglect neither of them but should use his intelligence to follow the advice of both. To solve such dilemmas, Śrīla Rūpa Gosvāmī has given a very clear conception of intelligence. He says:

Zvláštní význam má slovo manīṣayā (“pomocí inteligence”). Priyavrata mohl namítat, že Pán Brahmā ho žádá, aby přijal rodinný život a zodpovědnost za vládu nad královstvím, ale že Nārada Muni mu naopak radil, aby nepřijímal život hospodáře a nezaplétal se do hmotných záležitostí. Čí pokyn má přijmout, bylo pro Priyavratu hádankou, neboť jak Pán Brahmā, tak Nārada Muni jsou autority. Za těchto okolností je slovo manīṣayā skutečně příhodné, neboť vyjadřuje, že jelikož jsou Nārada Muni i Pán Brahmā autorizovaní udílet pokyny, Priyavrata neměl zavrhnout ani jednoho z nich, ale měl použít svou inteligenci a řídit se radami obou. Pro vyřešení takovýchto dilemat podává Śrīla Rūpa Gosvāmī velice jasné pojetí inteligence. Říká:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Viṣayān, material affairs, should be accepted without attachment, and everything should be dovetailed with the service of the Lord. That is real intelligence (manīṣā). Becoming a family man or king in the material world is not harmful if one accepts everything for Kṛṣṇa’s service. That necessitates clear intelligence. Māyāvādī philosophers say, brahma satyaṁ jagan mithyā: this material world is false, and only the Absolute Truth is real. However, an intelligent devotee in the line of Lord Brahmā and the great sage Nārada — or, in other words, in the Brahma-sampradāya — does not consider this world false. That which is created by the Supreme Personality of Godhead cannot be false, but using it for enjoyment is. Everything is meant to be enjoyed by the Supreme Personality of Godhead, as confirmed in Bhagavad-gītā (5.29). Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: the Supreme Personality of Godhead is the supreme proprietor and enjoyer, and therefore everything should be dovetailed for His enjoyment and service. Regardless of one’s circumstances, favorable or unfavorable, one should use everything to serve the Supreme Lord. That is the perfect way to use one’s intelligence.

Viṣayān, hmotné záležitosti, je třeba přijímat bez ulpívání, a vše je třeba zapojit do služby Pánu. To je skutečná inteligence (manīṣā). Žít s rodinou nebo být králem v hmotném světě není na závadu, přijímá-li člověk vše pro službu Kṛṣṇovi. To vyžaduje nezastřenou inteligenci. Māyāvādští filozofové říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — tento hmotný svět je falešný a jedině Absolutní Pravda je skutečná. Inteligentní oddaný v posloupnosti Pána Brahmy a velkého mudrce Nārady — jinými slovy člen Brahma-sampradāyi — však tento svět za falešný nepokládá. Výtvor Nejvyšší Osobnosti Božství nemůže být falešný; falešné je používat ho pro vlastní požitek. Vše je určeno pro požitek Nejvyšší Osobnosti Božství, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram—Nejvyšší Pán je svrchovaným vlastníkem a poživatelem, a vše má být proto použito k Jeho požitku a službě Jemu. Každý má používat vše pro službu Nejvyššímu Pánu, ať už jsou podmínky, ve kterých se nachází, příznivé či nepříznivé. To je dokonalé využití inteligence.