Text 33

ТЕКСТ 33

Devanagari

Деванагари

दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नद‍ृक् । तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥ ३३ ॥

Text

Текст

daivīṁ māyām upāśritya
prasupta iva bhinna-dṛk
tapye dvitīye ’py asati
bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā

даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа
прасупта ива бхинна-др̣к
тапйе двитӣйе ’пй асати
бхра̄тр̣-бхра̄тр̣вйа-хр̣д-руджа̄

Synonyms

Пословный перевод

daivīm — of the Personality of Godhead; māyām — the illusory energy; upāśritya — taking shelter of; prasuptaḥ — dreaming while asleep; iva — like; bhinna-dṛk — having separated vision; tapye — I lamented; dvitīye — in the illusory energy; api — although; asati — temporary; bhrātṛ — brother; bhrātṛvya — enemy; hṛt — within the heart; rujā — by lamentation.

даивӣм — Личности Бога; ма̄йа̄м — иллюзорной энергии; упа̄ш́ритйа — отдавшись; прасуптах̣ — спящий; ива — как; бхинна-др̣к — обладая двойственным ви́дением; тапйе — я скорбел; двитӣйе — в иллюзорной энергии; апи — хотя; асати — во временном; бхра̄тр̣ — брат; бхра̄тр̣вйа — соперник; хр̣т — в сердце; руджа̄ — скорбью.

Translation

Перевод

Dhruva Mahārāja lamented: I was under the influence of the illusory energy; being ignorant of the actual facts, I was sleeping on her lap. Under a vision of duality, I saw my brother as my enemy, and falsely I lamented within my heart, thinking, “They are my enemies.”

Дхрува Махараджа сокрушался: Я был околдован иллюзорной энергией. Не понимая истинной природы вещей, я спал в объятиях иллюзии. Мое двойственное ви́дение заставляло меня смотреть на брата как на своего врага и соперника, и сердце мое разрывалось от горя, когда я по невежеству думал: «Это мои враги».

Purport

Комментарий

Real knowledge is revealed to a devotee only when he comes to the right conclusion about life by the grace of the Lord. Our creation of friends and enemies within this material world is something like dreaming at night. In dreams we create so many things out of various impressions in the subconscious mind, but all such creations are simply temporary and unreal. In the same way, although apparently we are awake in material life, because we have no information of the soul and the Supersoul, we create many friends and enemies simply out of imagination. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī says that within this material world or material consciousness, good and bad are the same. The distinction between good and bad is simply a mental concoction. The actual fact is that all living entities are sons of God, or by-products of His marginal energy. Because of our being contaminated by the modes of material nature, we distinguish one spiritual spark from another. That is also another kind of dreaming. It is stated in the Bhagavad-gītā that those who are actually learned do not make any distinction between a learned scholar, a brāhmaṇa, an elephant, a dog and a caṇḍāla. They do not see in terms of the external body; rather, they see the person as spirit soul. By higher understanding one can know that the material body is nothing but a combination of the five material elements. In that sense also the bodily construction of a human being and that of a demigod are one and the same. From the spiritual point of view we are all spiritual sparks, parts and parcels of the Supreme Spirit, God. Either materially or spiritually we are basically one, but we make friends and enemies as dictated by the illusory energy. Dhruva Mahārāja therefore said, daivīṁ māyām upāśritya: the cause of his bewilderment was his association with the illusory material energy.

Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других — врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие — друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории «хорошего» и «плохого» в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа — дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Махараджа говорит: даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа — причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.