Skip to main content

Text 32

Sloka 32

Devanagari

Dévanágarí

मतिर्विदूषिता देवै: पतद्‌भिरसहिष्णुभि: । यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तम: ॥ ३२ ॥

Text

Verš

matir vidūṣitā devaiḥ
patadbhir asahiṣṇubhiḥ
yo nārada-vacas tathyaṁ
nāgrāhiṣam asattamaḥ
matir vidūṣitā devaiḥ
patadbhir asahiṣṇubhiḥ
yo nārada-vacas tathyaṁ
nāgrāhiṣam asattamaḥ

Synonyms

Synonyma

matiḥ — intelligence; vidūṣitā — contaminated; devaiḥ — by the demigods; patadbhiḥ — who will fall down; asahiṣṇubhiḥ — intolerant; yaḥ — I who; nārada — of the great sage Nārada; vacaḥ — of the instructions; tathyam — the truth; na — not; agrāhiṣam — could accept; asat-tamaḥ — the most wretched.

matiḥ — inteligence; vidūṣitā — znečištěná; devaiḥ — polobohy; patadbhiḥ — kteří poklesnou; asahiṣṇubhiḥ — nesnášenliví; yaḥ — já, který; nārada — velkého mudrce Nārady; vacaḥ — pokynů; tathyam — pravdu; na — ne; agrāhiṣam — mohl přijmout; asat-tamaḥ — nejbídnější.

Translation

Překlad

Since all the demigods who are situated in the higher planetary system will have to come down again, they are all envious of my being elevated to Vaikuṇṭhaloka by devotional service. These intolerant demigods have dissipated my intelligence, and only for this reason could I not accept the genuine benediction of the instructions of Sage Nārada.

Všichni polobozi z vyšších planet mi závidí, že jsem se prostřednictvím oddané služby dostal na Vaikuṇṭhaloku, protože oni sami musí znovu poklesnout. Tito nesnášenliví polobozi znečistili mou inteligenci a jedině kvůli tomu jsem nemohl přijmout pravé požehnání v podobě pokynů mudrce Nārady.

Purport

Význam

As shown by many instances in the Vedic literature, when a person undergoes severe austerities, the demigods become very much perturbed because they are always afraid of losing their posts as the predominating deities of the heavenly planets. It is known to them that their position in the higher planetary system is impermanent, as it is stated in the Bhagavad-gītā, Ninth Chapter (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). It is said in the Gītā that after exhausting the results of their pious activities, all the demigods, who are inhabitants of the higher planetary system, have to come back again to this earth.

Jelikož se polobozi obávají, že ztratí svá postavení vládnoucích božstev nebeských planet, jsou velice znepokojeni, když někdo provozuje přísnou askezi. Dokládá to mnoho příkladů ve védské literatuře. Polobozi vědí, že jejich postavení na vyšších planetárních systémech není trvalé, jak je řečeno v deváté kapitole Bhagavad-gīty (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Když jsou vyčerpány výsledky jejich zbožných činností, musí se všichni polobozi z vyšších planetárních systémů vrátit zpět na tuto Zemi.

It is a fact that the demigods control the different activities of the limbs of our bodies. Factually we are not free even in moving our eyelids. Everything is controlled by them. Dhruva Mahārāja’s conclusion is that these demigods, being envious of his superior position in devotional service, conspired against him to pollute his intelligence, and thus although he was the disciple of a great Vaiṣṇava, Nārada Muni, he could not accept Nārada’s valid instructions. Now Dhruva Mahārāja regretted very much that he had neglected these instructions. Nārada Muni had asked him, “Why should you bother about insult or adoration from your stepmother?” He of course said to Dhruva Mahārāja that since Dhruva was only a child, what did he have to do with such insult or adoration? But Dhruva Mahārāja was determined to achieve the benediction of the Supreme Personality of Godhead, and therefore Nārada advised him to go back home for the time being, and in mature time he could try to practice devotional service. Dhruva Mahārāja regretted that he had rejected the advice of Nārada Muni and was adamant in asking him for something perishable, namely revenge against his stepmother for her insult, and possession of the kingdom of his father.

Polobozi řídí různé činnosti našich tělesných údů. Ve skutečnosti nemůžeme ani svobodně pohybovat očními víčky; všechno řídí polobozi. Dhruva Mahārāja dospěl k závěru, že tito polobozi se proti němu spikli, aby znečistili jeho inteligenci, jelikož mu záviděli jeho vyšší postavení v oddané službě. Ačkoliv se stal žákem velkého vaiṣṇavy, Nārady Muniho, nebyl schopen přijmout jeho cenné pokyny. Nyní velice lituje, že těmto pokynům nevěnoval dostatečnou pozornost. Nārada Muni se ho ptal: “Proč se trápíš nad pohanou či chválou od své nevlastní matky?” Řekl Dhruvovi, že jelikož je ještě dítě, nemá nic společného s chválou či hanou. Dhruva Mahārāja však byl odhodlaný získat požehnání od Nejvyšší Osobnosti Božství, a Nārada mu proto radil, aby se prozatím vrátil domů a pokusil se o oddanou službu ve zralejším věku. Dhruva Mahārāja litoval, že Nāradu Muniho neposlechl a tvrdošíjně požadoval pomíjivé věci—pomstít se své nevlastní matce za její urážku a získat otcovo království.

Dhruva Mahārāja regretted very much that he could not take seriously the instruction of his spiritual master and that his consciousness was therefore contaminated. Still, the Lord is so merciful that due to Dhruva’s execution of devotional service He offered Dhruva the ultimate Vaiṣṇava goal.

Dhruva Mahārāja velmi litoval, že nedokázal vzít vážně pokyn svého duchovního mistra, a že jeho vědomí bylo tím pádem znečištěné. Pán je ale přesto tak milostivý, že Dhruvovi za jeho oddanou službu věnoval to, co je konečným cílem všech vaiṣṇavů.