Skip to main content

CHAPTER EIGHT

KAPITOLA OSMÁ

Dhruva Mahārāja Leaves Home for the Forest

Dhruva Mahārāja opouští domov a odchází do lesa

Text 1:
The great sage Maitreya said: The four great Kumāra sages headed by Sanaka, as well as Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi and Yati, all sons of Brahmā, did not live at home, but became ūrdhva-retā, or naiṣṭhika-brahmacārīs, unadulterated celibates.
Sloka 1:
Velký mudrc Maitreya pravil: Čtyři moudří Kumārové (v čele se Sanakou), Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi a Yati, což byli všichni synové Brahmy, se nevydali cestou rodinného života, ale naopak žili v přísném celibátu. Stali se z nich ūrdhva-retā neboli naiṣṭhika-brahmacārīni.
Text 2:
Another son of Lord Brahmā was Irreligion, whose wife’s name was Falsity. From their combination were born two demons named Dambha, or Bluffing, and Māyā, or Cheating. These two demons were taken by a demon named Nirṛti, who had no children.
Sloka 2:
Pán Brahmā měl dalšího syna zvaného Bezbožnost, jehož manželka se jmenovala Faleš. Z jejich spojení vzešli dva démoni — první se jmenoval Dambha, Přetvářka, a druhý Māyā, Podvod. Opatroval je bezdětný démon zvaný Nirṛti.
Text 3:
Maitreya told Vidura: O great soul, from Dambha and Māyā were born Greed and Nikṛti, or Cunning. From their combination came children named Krodha [Anger] and Hiṁsā [Envy], and from their combination were born Kali and his sister Durukti (Harsh Speech).
Sloka 3:
Maitreya řekl Vidurovi: Ó velká duše, ze spojení Dambhy a Māyi pochází Chamtivost a Prohnanost, Nikṛti. Z jejich poměru vznikl Hněv (Krodha) a Závist (Hiṁsā), jejichž potomky byli Kali a jeho sestra Hrubá řeč (Durukti).
Text 4:
O greatest of all good men, by the combination of Kali and Harsh Speech were born children named Mṛtyu (Death) and Bhīti (Fear). From the combination of Mṛtyu and Bhīti came children named Yātanā (Excessive Pain) and Niraya (Hell).
Sloka 4:
Ó nejctnostnější mezi muži, ze spojení Kaliho a Hrubé řeči pochází Smrt (Mṛtyu) a Strach (Bhīti). Smrt a Strach spolu zplodili Krutou bolest (Yātanu) a Peklo (Nirayu).
Text 5:
My dear Vidura, I have summarily explained the causes of devastation. One who hears this description three times attains piety and washes the sinful contamination from his soul.
Sloka 5:
Drahý Viduro, stručně jsem ti popsal příčiny zkázy. Kdo tento popis třikrát vyslechne, dosáhne zbožnosti a smyje ze své duše nečistoty hříchů.
Text 6:
Maitreya continued: O best of the Kuru dynasty, I shall now describe to you the descendants of Svāyambhuva Manu, who was born of a part of a plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 6:
Maitreya pokračoval: Ó nejlepší mezi Kuruovci, nyní ti budu vyprávět o potomcích Svāyambhuvy Manua, který se narodil z části úplné expanze Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 7:
Svāyambhuva Manu had two sons by his wife, Śatarūpā, and the names of the sons were Uttānapāda and Priyavrata. Because both of them were descendants of a plenary expansion of Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, they were very competent to rule the universe to maintain and protect the citizens.
Sloka 7:
Svāyambhuva Manu zplodil se svou ženou Śatarūpou dva syny—Uttānapādu a Priyavratu. Oba byli potomci úplné expanze Vāsudeva, Nejvyšší Osobnosti Božství, a dokázali proto vládnout celému vesmíru a ochraňovat jeho obyvatelstvo.
Text 8:
King Uttānapāda had two queens, named Sunīti and Suruci. Suruci was much more dear to the King; Sunīti, who had a son named Dhruva, was not his favorite.
Sloka 8:
Král Uttānapāda měl dvě královny — Sunīti a Suruci. Suruci měl velmi rád, ale Sunīti, jejíž syn se jmenoval Dhruva, si příliš neoblíbil.
Text 9:
Once upon a time, King Uttānapāda was patting the son of Suruci, Uttama, placing him on his lap. Dhruva Mahārāja was also trying to get on the King’s lap, but the King did not very much welcome him.
Sloka 9:
Král Uttānapāda jednou laskal na svém klíně Uttamu, Surucina syna. Dhruva Mahārāja se také pokoušel vylézt na králův klín, ale král tím nebyl příliš nadšený.
Text 10:
While the child, Dhruva Mahārāja, was trying to get on the lap of his father, Suruci, his stepmother, became very envious of the child, and with great pride she began to speak so as to be heard by the King himself.
Sloka 10:
Když se malý Dhruva Mahārāja snažil dostat na otcův klín, jeho nevlastní matku Suruci posedla závist a s velkou pýchou začala hovořit tak, aby ji král slyšel.
Text 11:
Queen Suruci told Dhruva Mahārāja: My dear child, you do not deserve to sit on the throne or on the lap of the King. Surely you are also the son of the King, but because you did not take your birth from my womb, you are not qualified to sit on your father’s lap.
Sloka 11:
Královna Suruci promluvila k Dhruvovi Mahārājovi: Mé drahé dítě, nezasloužíš si sedět na trůnu nebo králově klíně. Jistěže jsi také synem krále, ale jelikož ses nenarodil z mého lůna, nepřísluší ti sedět na klíně tvého otce.
Text 12:
My dear child, you are unaware that you were born not of my womb but of another woman. Therefore you should know that your attempt is doomed to failure. You are trying to fulfill a desire which is impossible to fulfill.
Sloka 12:
Milé dítě, neuvědomuješ si, že ses nenarodil z mého lůna, ale z lůna jiné matky. Proto věz, že tvůj pokus je odsouzen k nezdaru. Toužíš po něčem, čeho nemůžeš nikdy dosáhnout.
Text 13:
If you at all desire to rise to the throne of the King, then you have to undergo severe austerities. First of all you must satisfy the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and then, when you are favored by Him because of such worship, you shall have to take your next birth from my womb.
Sloka 13:
Chceš-li sedět na královském trůně, musíš se nejprve podrobit přísné askezi a uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa. Když si svým uctíváním získáš Jeho přízeň, budeš se muset v dalším životě narodit v mém lůně.
Text 14:
The sage Maitreya continued: My dear Vidura, as a snake, when struck by a stick, breathes very heavily, Dhruva Mahārāja, having been struck by the strong words of his stepmother, began to breathe very heavily because of great anger. When he saw that his father was silent and did not protest, he immediately left the palace and went to his mother.
Sloka 14:
Mudrc Maitreya pokračoval: Drahý Viduro, Dhruvy Mahārāje se tvrdá slova jeho nevlastní matky hluboce dotkla a rozčilením začal dýchat těžce jako had udeřený holí. Když viděl, že otec nic nenamítá a jen mlčky přihlíží, okamžitě opustil palác a utíkal ke své matce.
Text 15:
When Dhruva Mahārāja reached his mother, his lips were trembling in anger, and he was crying very grievously. Queen Sunīti immediately lifted her son onto her lap, while the palace residents who had heard all the harsh words of Suruci related everything in detail. Thus Sunīti also became greatly aggrieved.
Sloka 15:
Když Dhruva Mahārāja přiběhl k matce, usedavě plakal a rty se mu třásly zlostí. Královna Sunīti ho vzala na klín a obyvatelé paláce, kteří slyšeli Surucina ostrá slova, ji o všem podrobně informovali. Tak i Sunīti přemohl velký zármutek.
Text 16:
This incident was unbearable to Sunīti’s patience. She began to burn as if in a forest fire, and in her grief she became just like a burnt leaf and so lamented. As she remembered the words of her co-wife, her bright, lotuslike face filled with tears, and thus she spoke.
Sloka 16:
Tato událost přesáhla meze její trpělivosti a Sunīti vzplanula, jako kdyby se ocitla v lesním požáru. Horoucně naříkala a ve svém zármutku vypadala jako spálený list. Když si připomínala slova své spolumanželky, její jasný lotosový obličej zaplavily slzy. V tomto rozpoložení začala hovořit.
Text 17:
She also was breathing very heavily, and she did not know the factual remedy for the painful situation. Not finding any remedy, she said to her son: My dear son, don’t wish for anything inauspicious for others. Anyone who inflicts pains upon others suffers himself from that pain.
Sloka 17:
I ona těžce dýchala a nevěděla, jak zmírnit vzniklou bolest. Když nenacházela žádnou pomoc, řekla svému synovi: Můj milý synu, nepřej nikomu nic zlého. Ten, kdo ubližuje ostatním, za to sám trpí.
Text 18:
Sunīti said: My dear boy, whatever has been spoken by Suruci is so, because the King, your father, does not consider me his wife or even his maidservant. He feels ashamed to accept me. Therefore it is a fact that you have taken birth from the womb of an unfortunate woman, and by being fed from her breast you have grown up.
Sloka 18:
Sunīti řekla: Můj milý chlapče, vše, co ti Suruci řekla, je pravda. Král, tvůj otec, se za mě stydí a nepovažuje mě ani za služku, natož za svoji manželku. Skutečnost je taková, že tě porodila nešťastná žena a vyrostl jsi kojený mlékem z jejího prsu.
Text 19:
My dear boy, whatever has been spoken by Suruci, your stepmother, although very harsh to hear, is factual. Therefore, if you desire at all to sit on the same throne as your stepbrother, Uttama, then give up your envious attitude and immediately try to execute the instructions of your stepmother. Without further delay, you must engage yourself in worshiping the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 19:
Milý chlapče, slova tvé nevlastní matky Suruci byla tvrdá a neúprosná, ale pravdivá. Chceš-li usednout na stejný trůn jako tvůj nevlastní bratr Uttama, vzdej se závisti a neprodleně se snaž splnit její pokyny. Bez meškání začni uctívat lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 20:
Sunīti continued: The Supreme Personality of Godhead is so great that simply by worshiping His lotus feet, your great-grandfather, Lord Brahmā, acquired the necessary qualifications to create this universe. Although he is unborn and is the chief of all living creatures, he is situated in that exalted post because of the mercy of the Supreme Personality of Godhead, whom even great yogīs worship by controlling the mind and regulating the life air [prāṇa].
Sloka 20:
Sunīti pokračovala: Nejvyšší Pán je tak mocný, že pouhým uctíváním Jeho lotosových nohou obdržel tvůj praděd, Pán Brahmā, potřebnou způsobilost pro stvoření vesmíru. Přestože je Brahmā nezrozený a je vládcem všeho tvorstva, své vysoké postavení získal jen díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Pána, Jehož i velcí yogīni uctívají ovládáním mysli a životního vzduchu (prāṇy).
Text 21:
Sunīti informed her son: Your grandfather Svāyambhuva Manu executed great sacrifices with distribution of charity, and thereby, with unflinching faith and devotion, he worshiped and satisfied the Supreme Personality of Godhead. By acting in that way, he achieved the greatest success in material happiness and afterwards achieved liberation, which is impossible to obtain by worshiping the demigods.
Sloka 21:
Sunīti řekla svému synovi: Tvůj děd Svāyambhuva Manu vykonával velkolepé oběti, při kterých rozdal obrovské množství milodarů. S neochvějnou vírou a oddaností tak uctíval a uspokojil Nejvyšší Osobnost Božství. Tímto jednáním dosáhl dokonalé úrovně hmotného štěstí a poté i osvobození, kterého nelze dosáhnout uctíváním polobohů.
Text 22:
My dear boy, you also should take shelter of the Supreme Personality of Godhead, who is very kind to His devotees. Persons seeking liberation from the cycle of birth and death always take shelter of the lotus feet of the Lord in devotional service. Becoming purified by executing your allotted occupation, just situate the Supreme Personality of Godhead in your heart, and without deviating for a moment, engage always in His service.
Sloka 22:
Drahý hochu, i ty se musíš uchýlit k Osobnosti Božství, Nejvyššímu Pánu, který je nesmírně vlídný ke Svým oddaným. Ten, kdo usiluje o vysvobození z koloběhu zrození a smrti, se vždy v oddané službě uchyluje k Jeho lotosovým nohám. Až se vykonáváním svých předepsaných povinností očistíš, umísti Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, do svého srdce a bez odchýlení Mu neustále služ.
Text 23:
My dear Dhruva, as far as I am concerned, I do not find anyone who can mitigate your distress but the Supreme Personality of Godhead, whose eyes are like lotus petals. Many demigods such as Lord Brahmā seek the pleasure of the goddess of fortune, but the goddess of fortune herself, with a lotus flower in her hand, is always ready to render service to the Supreme Lord.
Sloka 23:
Milý Dhruvo, pokud vím, kromě Nejvyššího Pána, Jehož oči jsou jako okvětní lístky lotosu, neexistuje nikdo, kdo by dokázal zmírnit tvé neštěstí. Mnoho polobohů, jako je Brahmā, usiluje o požehnání bohyně štěstí, ale ona sama, s lotosovým květem v ruce, je neustále připravena sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 24:
The great sage Maitreya continued: The instruction of Dhruva Mahārāja’s mother, Sunīti, was actually meant for fulfilling his desired objective. Therefore, after deliberate consideration and with intelligence and fixed determination, he left his father’s house.
Sloka 24:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Pokyny Sunīti, matky Dhruvy Mahārāje, byly určeny pro dosažení jeho vytouženého cíle. S rozvahou, inteligencí a pevným odhodláním proto Dhruva opustil otcův dům.
Text 25:
The great sage Nārada overheard this news, and understanding all the activities of Dhruva Mahārāja, he was struck with wonder. He approached Dhruva, and touching the boy’s head with his all-virtuous hand, he spoke as follows.
Sloka 25:
Když to vše zaslechl velký mudrc Nārada, užasl nad Dhruvovým jednáním. Vyhledal ho, dotkl se jeho hlavy svou všemocnou rukou a začal hovořit.
Text 26:
How wonderful are the powerful kṣatriyas! They cannot tolerate even a slight infringement upon their prestige. Just imagine! This boy is only a small child, yet harsh words from his stepmother proved unbearable to him.
Sloka 26:
Jak obdivuhodní jsou mocní kṣatriyové, kteří nesnesou sebemenší poškození své cti! Tento chlapec je pouhé dítě, a přesto pro něho byla ostrá slova jeho nevlastní matky neúnosná.
Text 27:
The great sage Nārada told Dhruva: My dear boy, you are only a little boy whose attachment is to sports and other frivolities. Why are you so affected by words insulting your honor?
Sloka 27:
Velký mudrc Nārada řekl Dhruvovi: Můj drahý hochu, jsi ještě malý chlapec, jehož zábavou je hra a sport. Proč se tě tak dotýkají slova urážející tvou čest?
Text 28:
My dear Dhruva, if you feel that your sense of honor has been insulted, you still have no cause for dissatisfaction. This kind of dissatisfaction is another feature of the illusory energy; every living entity is controlled by his previous actions, and therefore there are different varieties of life for enjoying or suffering.
Sloka 28:
Můj milý Dhruvo, i když cítíš, že byla uražena tvá čest, přesto nemáš důvod k nespokojenosti. Tento druh nespokojenosti je jen dalším projevem iluzorní energie. Každou živou bytost ovlivňují její předešlé činy, a proto je život co do požitku a utrpení tak různorodý.
Text 29:
The process of the Supreme Personality of Godhead is very wonderful. One who is intelligent should accept that process and be satisfied with whatever comes, favorable or unfavorable, by His supreme will.
Sloka 29:
Jednání Nejvyšší Osobnosti Božství je podivuhodné a úžasné. Inteligentní člověk by to měl uznat a spokojit se se vším dobrým i zlým, co ho svrchovanou vůlí Pána potká.
Text 30:
Now you have decided to undertake the mystic process of meditation under the instruction of your mother, just to achieve the mercy of the Lord, but in my opinion such austerities are not possible for any ordinary man. It is very difficult to satisfy the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 30:
Rozhodl ses na pokyn své matky podstoupit mystický proces meditace, abys získal Pánovu milost. Podle mne však taková askeze není pro obyčejného člověka možná. Uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství je velice obtížné.
Text 31:
Nārada Muni continued: After trying this process for many, many births and remaining unattached to material contamination, placing themselves continually in trance and executing many types of austerities, many mystic yogīs were unable to find the end of the path of God realization.
Sloka 31:
Nārada Muni pokračoval: Mnoho mystických yogīnů nedosáhlo dokonalé realizace Boha ani po mnoha životech všemožné askeze, trvalého tranzu a odpoutanosti od hmotného znečištění.
Text 32:
For this reason, my dear boy, you should not endeavor for this; it will not be successful. It is better that you go home. When you are grown up, by the mercy of the Lord you will get a chance for these mystic performances. At that time you may execute this function.
Sloka 32:
Milý chlapče, z tohoto důvodu bys o to neměl ani usilovat — tvá snaha je předem odsouzena k nezdaru. Vrať se raději domů. Až vyrosteš, Pán ti Svou milostí umožní následovat tuto cestu mystické realizace.
Text 33:
One should try to keep himself satisfied in any condition of life — whether distress or happiness — which is offered by the supreme will. A person who endures in this way is able to cross over the darkness of nescience very easily.
Sloka 33:
Člověk se má snažit být spokojený v každé situaci, ať ve štěstí či v neštěstí, neboť vše je předurčené svrchovanou vůlí. Ten, kdo dokáže být za všech okolností vyrovnaný, snadno překoná temnotu nevědomosti.
Text 34:
Every man should act like this: when he meets a person more qualified than himself, he should be very pleased; when he meets someone less qualified than himself, he should be compassionate toward him; and when he meets someone equal to himself, he should make friendship with him. In this way one is never affected by the threefold miseries of this material world.
Sloka 34:
Každý by se měl chovat tímto způsobem: Potká-li kvalifikovanějšího člověka, než je sám, měl by z toho mít radost, s méně kvalifikovaným by měl mít soucit a se sobě rovným navázat přátelství. Kdo se řídí těmito pravidly, toho nikdy neovlivní trojí utrpení hmotné existence.
Text 35:
Dhruva Mahārāja said: My dear Lord Nāradajī, for a person whose heart is disturbed by the material conditions of happiness and distress, whatever you have so kindly explained for attainment of peace of mind is certainly a very good instruction. But as far as I am concerned, I am covered by ignorance, and this kind of philosophy does not touch my heart.
Sloka 35:
Dhruva Mahārāja řekl: Můj drahý Pane Nāradajī, vše, co jsi tak laskavě vyložil o dosažení klidu mysli, je nesporně velice důležité pro ty, jejichž srdce je rozrušené hmotným štěstím a neštěstím. Já jsem však v zajetí nevědomosti a mé srdce zůstává touto filozofií nedotčené.
Text 36:
My dear lord, I am very impudent for not accepting your instructions, but this is not my fault. It is due to my having been born in a kṣatriya family. My stepmother, Suruci, has pierced my heart with her harsh words. Therefore your valuable instruction does not stand in my heart.
Sloka 36:
Drahý pane, jsem velice troufalý, když nepřijímám tvé pokyny, ale není to má vina. Jelikož jsem se narodil jako kṣatriya, krutá slova mé nevlastní matky Suruci mi probodla srdce. Nemohu v něm proto uchovat tvé cenné rady.
Text 37:
O learned brāhmaṇa, I want to occupy a position more exalted than any yet achieved within the three worlds by anyone, even by my father and grandfather. If you will oblige, kindly advise me of an honest path to follow by which I can achieve the goal of my life.
Sloka 37:
Ó učený brāhmaṇo, chci mít postavení, jaké ještě nikdy nikdo ve všech třech světech nezískal, ani můj otec či děd. Když dovolíš, chtěl bych tě požádat o radu, jakou poctivou cestou se mám vydat, abych dosáhl svého životního cíle.
Text 38:
My dear lord, you are a worthy son of Lord Brahmā, and you travel, playing on your musical instrument, the vīṇā, for the welfare of the entire universe. You are like the sun, which rotates in the universe for the benefit of all living beings.
Sloka 38:
Drahý pane, jsi důstojným synem Pána Brahmy. Cestuješ všude pro blaho obyvatel celého vesmíru a hraješ přitom na vīṇu, svůj hudební nástroj. Jsi jako Slunce, které se pohybuje vesmírem pro dobro všech živých bytostí.
Text 39:
The sage Maitreya continued: The great personality Nārada Muni, upon hearing the words of Dhruva Mahārāja, became very compassionate toward him, and in order to show him his causeless mercy, he gave him the following expert advice.
Sloka 39:
Mudrc Maitreya pokračoval: Když velký světec Nārada Muni vyslechl Dhruvu Mahārāje, slitoval se nad ním, a aby projevil svou bezpříčinnou milost, dal mu znamenitou radu.
Text 40:
The great sage Nārada told Dhruva Mahārāja: The instruction given by your mother, Sunīti, to follow the path of devotional service to the Supreme Personality of Godhead, is just suitable for you. You should therefore completely absorb yourself in the devotional service of the Lord.
Sloka 40:
Velký mudrc Nārada Dhruvovi Mahārājovi řekl: Tvá matka Sunīti ti správně poradila, že se máš vydat cestou oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Musíš se zcela pohroužit do oddané služby Pánu.
Text 41:
Any person who desires the fruits of the four principles religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, liberation, should engage himself in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, for worship of His lotus feet yields the fulfillment of all of these.
Sloka 41:
Touží-li někdo po plodech čtyř principů lidského života (náboženství, hospodářského rozvoje, uspokojování smyslů a nakonec osvobození), musí se zapojit do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Uctívání lotosových nohou Nejvyššího Pána zaručuje splnění všech těchto přání.
Text 42:
My dear boy, I therefore wish all good fortune for you. You should go to the bank of the Yamunā, where there is a virtuous forest named Madhuvana, and there be purified. Just by going there, one draws nearer to the Supreme Personality of Godhead, who always lives there.
Sloka 42:
Milý chlapče, nechť je ti osud příznivý. Vydej se ke břehu Yamuny, kde se nachází posvátný les Madhuvan. Tam se podrob očistě. Již jen tím, že tam půjdeš, se přiblížíš k Pánu, Nejvyšší Osobnosti Božství, který je na tomto místě věčně přítomen.
Text 43:
Nārada Muni instructed: My dear boy, in the waters of the Yamunā River, which is known as Kālindī, you should take three baths daily because the water is very auspicious, sacred and clear. After bathing, you should perform the necessary regulative principles for aṣṭāṅga-yoga and then sit down on your āsana [sitting place] in a calm and quiet position.
Sloka 43:
Nārada Muni řekl: Drahý hochu, třikrát denně se koupej v řece Yamuně, známé jako Kālindī, protože její voda je velmi příznivá, posvátná a čistá. Po koupeli proveď nezbytné úkony podle usměrňujících zásad aṣṭāṅga-yogy a poté se s vyrovnaností usaď na svém āsanu (sedátku).
Text 44:
After sitting on your seat, practice the three kinds of breathing exercises, and thus gradually control the life air, the mind and the senses. Completely free yourself from all material contamination, and with great patience begin to meditate on the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 44:
Až usedneš na āsan, provozuj tři druhy dechových cvičení, a tak postupně ovládni životní vzduch, mysl a smysly. Zbav se veškerého hmotného znečištění a s velkou trpělivostí začni meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 45:
[The form of the Lord is described herein.] The Lord’s face is perpetually very beautiful and pleasing in attitude. To the devotees who see Him, He appears never to be displeased, and He is always prepared to award benedictions to them. His eyes, His nicely decorated eyebrows, His raised nose and His broad forehead are all very beautiful. He is more beautiful than all the demigods.
Sloka 45:
(Následuje popis podoby Pána.) Pánův obličej je vždy velice krásný a laskavý. Oddaným, kteří se na Něho dívají, se Pán jeví jako stále spokojený a je neustále připravený jim udělit Svá požehnání. Jeho oči, krásně zdobené obočí, zvednutý nos a široké čelo — to vše je velmi půvabné. Je mnohem krásnější než všichni polobozi.
Text 46:
Nārada Muni continued: The Lord’s form is always youthful. Every limb and every part of His body is properly formed, free from defect. His eyes and lips are pinkish like the rising sun. He is always prepared to give shelter to the surrendered soul, and anyone so fortunate as to look upon Him feels all satisfaction. The Lord is always worthy to be the master of the surrendered soul, for He is the ocean of mercy.
Sloka 46:
Nārada Muni pokračoval: Pán je věčně mladý a není nic, co by narušovalo dokonalou krásu každé části Jeho těla. Jeho oči a rty jsou narůžovělé jako vycházející slunce. Je neustále připravený poskytnout útočiště odevzdané duši a každý, kdo má to štěstí na Něho pohlédnout, cítí naprosté uspokojení. Pán je oceánem milosti, a odevzdaná duše se Mu proto může svěřit s naprostou důvěrou.
Text 47:
The Lord is further described as having the mark of Śrīvatsa, or the sitting place of the goddess of fortune, and His bodily hue is deep bluish. The Lord is a person, He wears a garland of flowers, and He is eternally manifest with four hands, which hold [beginning from the lower left hand] a conchshell, wheel, club and lotus flower.
Sloka 47:
Hruď Pána zdobí znak Śrīvatsa, sídlo bohyně štěstí. Odstín Jeho pleti je temně modrý. Pán je osoba, je ověnčen květinovou girlandou a je věčně projevený se čtyřmi pažemi, ve kterých drží (počínaje levou dolní rukou) lasturu, disk, kyj a lotosový květ.
Text 48:
The entire body of the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, is decorated. He wears a valuable jeweled helmet, necklaces and bracelets, His neck is adorned with the Kaustubha jewel, and He is dressed in yellow silk garments.
Sloka 48:
Celé tělo Vāsudeva, Nejvyšší Osobnosti Božství, je ozdobené. Má cennou helmici, náhrdelníky a náramky, vše posázené drahokamy. Kolem krku má zavěšený drahokam Kaustubha a je oblečen do žlutých hedvábných šatů.
Text 49:
The Lord is decorated with small golden bells around His waist, and His lotus feet are decorated with golden ankle bells. All His bodily features are very attractive and pleasing to the eyes. He is always peaceful, calm and quiet and very pleasing to the eyes and the mind.
Sloka 49:
Pán má kolem pasu zlaté zvonky a Jeho lotosové nohy jsou ozdobené zlatými rolničkami na kotnících. Má nádhernou, velice přitažlivou postavu. Je vždy naprosto vyrovnaný, klidný a tichý a pohled na Něho těší oči i mysl.
Text 50:
Real yogīs meditate upon the transcendental form of the Lord as He stands on the whorl of the lotus of their hearts, the jewellike nails of His lotus feet glittering.
Sloka 50:
Opravdoví yogīni meditují o transcendentální podobě Pána, Jenž stojí na květu lotosu jejich srdcí. Nehty na Jeho lotosových nohou září jako třpytivé drahokamy.
Text 51:
The Lord is always smiling, and the devotee should constantly see the Lord in this form, as He looks very mercifully toward the devotee. In this way the meditator should look toward the Supreme Personality of Godhead, the bestower of all benedictions.
Sloka 51:
Pán se vždy usmívá a oddaný by Jej měl stále vidět v této podobě, jak milostivě hledí na Svého oddaného. Tímto způsobem se má ten, kdo medituje, dívat na Nejvyšší Osobnost Božství, dárce všech požehnání.
Text 52:
One who meditates in this way, concentrating his mind upon the always auspicious form of the Lord, is very soon freed from all material contamination, and he does not come down from meditation upon the Lord.
Sloka 52:
Ten, kdo takto medituje a soustředí mysl na Pánovu vždy příznivou podobu, se velice rychle zbaví všeho hmotného znečištění a jeho meditace o Pánu se nikdy nepřeruší.
Text 53:
O son of the King, now I shall speak unto you the mantra which is to be chanted with this process of meditation. One who carefully chants this mantra for seven nights can see the perfect human beings flying in the sky.
Sloka 53:
Ó synu krále, nyní ti povím mantru, kterou je nutné při meditaci opakovat. Ten, kdo ji pozorně pronáší po dobu sedmi nocí, může vidět dokonalé lidské bytosti létající po obloze.
Text 54:
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. This is the twelve-syllable mantra for worshiping Lord Kṛṣṇa. One should install the physical forms of the Lord, and with the chanting of the mantra one should offer flowers and fruits and other varieties of foodstuffs exactly according to the rules and regulations prescribed by authorities. But this should be done in consideration of place, time, and attendant conveniences and inconveniences.
Sloka 54:
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Toto je dvanáctislabičná mantra pro uctívání Pána Kṛṣṇy. Člověk má instalovat fyzické podoby Pána a za odříkávání této mantry obětovat květiny, ovoce a další rozmanitá jídla podle pravidel a usměrnění předepsaných autoritami. Je to však třeba provádět s ohledem na místo, čas a s nimi související výhody i nevýhody.
Text 55:
One should worship the Lord by offering pure water, pure flower garlands, fruits, flowers and vegetables which are available in the forest, or by collecting newly grown grasses, small buds of flowers or even the skins of trees, and if possible, by offering tulasī leaves, which are very dear to the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 55:
Pánovi se má při uctívání nabízet čistá voda, květinové girlandy, ovoce, květiny a zelenina, což je vše možné získat v lese. Lze také použít čerstvou trávu, poupata květin i kůru stromů, a je-li to možné, nabídnout i lístky tulasī, které jsou Nejvyšší Osobnosti Božství velice drahé.
Text 56:
It is possible to worship a form of the Lord made of physical elements such as earth, water, pulp, wood and metal. In the forest one can make a form with no more than earth and water and worship Him according to the above principles. A devotee who has full control over his self should be very sober and peaceful and must be satisfied simply with eating whatever fruits and vegetables are available in the forest.
Sloka 56:
Je možné uctívat podobu Pána zhotovenou z hmotných prvků, jako je země, voda, dřeň, dřevo nebo kov. V lese ji stačí zhotovit z pouhé hlíny a vody a uctívat Pána podle výše zmíněných zásad. Oddaný se musí dokonale ovládat, být skromný, a co se týče jídla, má se spokojit jen s lesními plody.
Text 57:
My dear Dhruva, besides worshiping the Deity and chanting the mantra three times a day, you should meditate upon the transcendental activities of the Supreme Personality of Godhead in His different incarnations, as exhibited by His supreme will and personal potencies.
Sloka 57:
Milý Dhruvo, tvé uctívání Božstva a recitování mantry třikrát denně musí doprovázet meditace o transcendentálních činnostech Nejvyššího Pána v Jeho různých inkarnacích, které projevuje Svou svrchovanou vůlí a prostřednictvím Svých osobních energií.
Text 58:
One should follow in the footsteps of previous devotees regarding how to worship the Supreme Lord with the prescribed paraphernalia, or one should offer worship within the heart by reciting the mantra to the Personality of Godhead, who is nondifferent from the mantra.
Sloka 58:
Co se týče způsobu uctívání Nejvyššího Pána s náležitým příslušenstvím, je třeba kráčet ve stopách předchozích oddaných nebo uctívat Osobnost Božství v srdci recitováním mantry. Pán se od této mantry neliší.
Texts 59-60:
Anyone who thus engages in the devotional service of the Lord, seriously and sincerely, with his mind, words and body, and who is fixed in the activities of the prescribed devotional methods, is blessed by the Lord according to his desire. If a devotee desires material religiosity, economic development, sense gratification or liberation from the material world, he is awarded these results.
Sloka 59-60:
Každému, kdo upřímně a se vší vážností zaměstnává mysl, slova a tělo v oddané službě a neochvějně vykonává předepsané činnosti, dává Pán požehnání odpovídající jeho touze. Pokud oddaný touží po hmotné zbožnosti, hospodářském rozvoji, smyslovém požitku či osvobození z hmotného světa, Pán mu jeho přání splní.
Text 61:
If one is very serious about liberation, he must stick to the process of transcendental loving service, engaging twenty-four hours a day in the highest stage of ecstasy, and he must certainly be aloof from all activities of sense gratification.
Sloka 61:
Kdo vážně usiluje o osvobození, musí se držet transcendentální láskyplné služby a být dvacet čtyři hodin denně v nejvyšší extázi, lhostejný ke všem činnostem zaměřeným na uspokojování smyslů.
Text 62:
When Dhruva Mahārāja, the son of the King, was thus advised by the great sage Nārada, he circumambulated Nārada, his spiritual master, and offered him respectful obeisances. Then he started for Madhuvana, which is always imprinted with the lotus footprints of Lord Kṛṣṇa and which is therefore especially auspicious.
Sloka 62:
Když královský syn Dhruva Mahārāja dostal od svého duchovního mistra, velkého mudrce Nārady, tuto radu, s úctou ho obešel a poklonil se mu. Poté se vydal do Madhuvanu, který je duchovně mimořádně příznivý, jelikož ho neustále zdobí otisky lotosových nohou Śrī Kṛṣṇy.
Text 63:
After Dhruva entered Madhuvana Forest to execute devotional service, the great sage Nārada thought it wise to go to the King to see how he was faring within the palace. When Nārada Muni approached, the King received him properly, offering him due obeisances. After being seated comfortably, Nārada began to speak.
Sloka 63:
Když Dhruva vstoupil do lesa Madhuvanu, aby tam provozoval oddanou službu, velký mudrc Nārada se rozhodl navštívit krále a podívat se, jak se mu daří. Jakmile vešel do paláce, král ho náležitě přivítal, hluboce se mu poklonil a nabídl mu pohodlné místo k sezení. Poté začal Nārada hovořit.
Text 64:
The great sage Nārada inquired: My dear King, your face appears to be withering up, and you look like you have been thinking of something for a very long time. Why is that? Have you been hampered in following your path of religious rites, economic development and sense gratification?
Sloka 64:
Velký mudrc Nārada se otázal: Můj drahý králi, zdá se, jako bys již dlouho nad něčím přemýšlel a tvůj obličej vypadá, jako kdyby vysychal. Co se děje? Vyskytly se snad překážky na tvé cestě náboženských obřadů, hospodářského rozvoje a smyslového požitku?
Text 65:
The King replied: O best of the brāhmaṇas, I am very much addicted to my wife, and I am so fallen that I have abandoned all merciful behavior, even to my son, who is only five years old. I have banished him and his mother, even though he is a great soul and a great devotee.
Sloka 65:
Král odpověděl: Ó nejlepší mezi brāhmaṇy, příliš lpím na své manželce a jsem tak pokleslý, že jsem pozbyl veškeré milosrdnosti. Byl jsem neúprosný dokonce i k vlastnímu synovi, kterému je teprve pět let. Přestože je velkou duší a věrným oddaným Pána, vykázal jsem ho z domu stejně jako jeho matku.
Text 66:
My dear brāhmaṇa, the face of my son was just like a lotus flower. I am thinking of his precarious condition. He is unprotected, and he might be very hungry. He might have lain down somewhere in the forest, and the wolves might have attacked him to eat his body.
Sloka 66:
Drahý brāhmaṇo, myslím na zoufalou situaci svého syna, jehož obličej byl krásný jako lotosový květ. Nikdo ho nechrání a jistě má hlad. Možná leží vysílený někde v lese a možná, že ho již rozsápali vlci.
Text 67:
Alas, just see how I was conquered by my wife! Just imagine my cruelty! Out of love and affection the boy was trying to get up on my lap, but I did not receive him, nor did I even pat him for a moment. Just imagine how hardhearted I am.
Sloka 67:
Běda, má žena si mě zcela podmanila. Jen si představ, jak krutý jsem byl! Můj syn mi chtěl z lásky vylézt na klín, ale já jsem mu to nedovolil a ani jsem ho nepohladil. Jen pomysli, jak tvrdé je mé srdce.
Text 68:
The great sage Nārada replied: My dear King, please do not be aggrieved about your son. He is well protected by the Supreme Personality of Godhead. Although you have no actual information of his influence, his reputation is already spread all over the world.
Sloka 68:
Velký mudrc Nārada odvětil: Drahý králi, neměj obavy. Tvého syna chrání Nejvyšší Osobnost Božství. Ani nevíš, jaký má vliv — jeho slávu zná již celý svět.
Text 69:
My dear King, your son is very competent. He will perform activities which would be impossible even for great kings and sages. Very soon he will complete his task and come back home. You should know that he will also spread your reputation all over the world.
Sloka 69:
Milý králi, tvůj syn je velká osobnost. Dokáže to, co není v moci ani velkých králů a mudrců. Brzy dokončí svůj úkol a vrátí se domů. Měl bys vědět, že také rozšíří tvou slávu po celém světě.
Text 70:
The great Maitreya continued: The King, Uttānapāda, after being advised by Nārada Muni, practically gave up all duties in relation with his kingdom, which was very vast and wide, opulent like the goddess of fortune, and he simply began to think of his son Dhruva.
Sloka 70:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Král Uttānapāda se po slovech Nārady Muniho vzdal všech povinností ohledně svého království, které bylo tak rozlehlé, že se svým bohatstvím vyrovnalo bohyni štěstí, a pohroužil se do myšlenek na syna Dhruvu.
Text 71:
Elsewhere, Dhruva Mahārāja, having arrived at Madhuvana, took his bath in the river Yamunā and observed fasting in the night with great care and attention. After that, as advised by the great sage Nārada, he engaged himself in worshiping the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 71:
Dhruva Mahārāja mezitím dorazil do Madhuvanu. Vykoupal se v řece Yamuně a s velkým soustředěním zahájil noční půst. Poté začal uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, jak mu poradil velký mudrc Nārada.
Text 72:
For the first month Dhruva Mahārāja ate only fruits and berries on every third day, only to keep his body and soul together, and in this way he progressed in his worship of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 72:
První měsíc jedl Dhruva Mahārāja jen každý třetí den. Živil se plody a bobulemi a jedl pouze tolik, aby udržel tělo a duši pohromadě. Tímto způsobem dělal pokrok ve svém uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 73:
In the second month Dhruva Mahārāja ate only every six days, and for his eatables he took dry grass and leaves. Thus he continued his worship.
Sloka 73:
Druhý měsíc jedl Dhruva Mahārāja jen každý šestý den a živil se suchou trávou a listím. Takto pokračoval ve svém uctívání.
Text 74:
In the third month he drank water only every nine days. Thus he remained completely in trance and worshiped the Supreme Personality of Godhead, who is adored by selected verses.
Sloka 74:
Třetí měsíc pil vodu jen každý devátý den a v dokonalém tranzu uctíval Nejvyššího Pána, kterého oslavují vybrané verše.
Text 75:
In the fourth month Dhruva Mahārāja became a complete master of the breathing exercise, and thus he inhaled air only every twelfth day. In this way he became completely fixed in his position and worshiped the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 75:
Čtvrtý měsíc ovládl své dýchání a nadechoval se jen každý dvanáctý den. Tímto způsobem se zcela ustálil a soustředil na uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 76:
By the fifth month, Mahārāja Dhruva, the son of the King, had controlled his breathing so perfectly that he was able to stand on only one leg, just as a column stands, without motion, and concentrate his mind fully on the Parabrahman.
Sloka 76:
Pátý měsíc již královský syn Dhruva Mahārāja ovládal své dýchání do takové míry, že dokázal stát na jedné noze nehybně jako sloup a svou mysl plně soustředit na Parabrahman.
Text 77:
He completely controlled his senses and their objects, and in this way he fixed his mind, without diversion to anything else, upon the form of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 77:
Smysly a smyslové předměty byly naprosto pod jeho kontrolou, a tak dokázal soustředit mysl na podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, aniž by se uchyloval k něčemu jinému.
Text 78:
When Dhruva Mahārāja thus captured the Supreme Personality of Godhead, who is the refuge of the total material creation and who is the master of all living entities, the three worlds began to tremble.
Sloka 78:
Poté, co se Dhruva Mahārāja takto zmocnil Nejvyššího Pána, který je útočištěm celého hmotného stvoření a vládcem všech živých bytostí, se všechny tři světy začaly otřásat.
Text 79:
As Dhruva Mahārāja, the King’s son, kept himself steadily standing on one leg, the pressure of his big toe pushed down half the earth, just as an elephant being carried on a boat rocks the boat left and right with his every step.
Sloka 79:
Jak Dhruva Mahārāja, králův syn, nehybně stál na jedné noze, stlačoval svým palcem polovinu Země, jako když se slon veze na lodi, která se při každém jeho kroku kymácí ze strany na stranu.
Text 80:
When Dhruva Mahārāja became practically one in heaviness with Lord Viṣṇu, the total consciousness, due to his fully concentrating and his closing all the holes of his body, the total universal breathing became choked up, and all the great demigods in all the planetary systems felt suffocated and thus took shelter of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 80:
Když svou soustředěnou meditací a uzavřením všech tělesných otvorů nabyl Dhruva Mahārāja prakticky stejné hmotnosti jako Pán Viṣṇu, úplné vědomí, zablokoval dýchání celého vesmíru. Všichni polobozi z různých planetárních systémů se začali dusit a přijali útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 81:
The demigods said: Dear Lord, You are the refuge of all moving and nonmoving living entities. We feel all living entities to be suffocating, their breathing processes choked up. We have never experienced such a thing. Since You are the ultimate shelter of all surrendered souls, we have therefore approached You; kindly save us from this danger.
Sloka 81:
Polobozi řekli: Drahý Pane, jsi útočiště všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných. Nyní vidíme, že se všichni dusí. Ještě nikdy jsme nic takového nezažili. Přicházíme za Tebou, jelikož Ty jsi posledním útočištěm všech odevzdaných duší. Prosíme, zachraň nás před tímto nebezpečím!
Text 82:
The Supreme Personality of Godhead replied: My dear demigods, do not be perturbed by this. It is due to the severe austerity and full determination of the son of King Uttānapāda, who is now fully absorbed in thought of Me. He has obstructed the universal breathing process. You can safely return to your respective homes. I shall stop this boy in his severe acts of austerities, and you will be saved from this situation.
Sloka 82:
Nejvyšší Pán odpověděl: Moji drazí polobozi, buďte bez obav. Způsobuje to přísná askeze a neochvějné odhodlání syna krále Uttānapādy, který je teď plně pohroužený do myšlenek na Mě. Kvůli němu se zastavilo dýchání celého vesmíru. Můžete se v klidu vrátit do svých domovů—půjdu mu domluvit, aby této askeze zanechal, a vy budete zachráněni.