Skip to main content

Text 54

Sloka 54

Devanagari

Dévanágarí

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।
मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: ।
सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥

Text

Verš

oṁ namo bhagavate vāsudevāya
mantreṇānena devasya
kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
saparyāṁ vividhair dravyair
deśa-kāla-vibhāgavit
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
mantreṇānena devasya
kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
saparyāṁ vividhair dravyair
deśa-kāla-vibhāgavit

Synonyms

Synonyma

om — O my Lord; namaḥ — I offer my respectful obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; vāsudevāya — unto the Supreme Lord, Vāsudeva; mantreṇa — by this hymn, or mantra; anena — this; devasya — of the Lord; kuryāt — one should do; dravyamayīm — physical; budhaḥ — one who is learned; saparyām — worship by the prescribed method; vividhaiḥ — with varieties; dravyaiḥ — paraphernalia; deśa — according to country; kāla — time; vibhāga-vit — one who knows the divisions.

oṁ — ó můj Pane; namaḥ — s úctou se klaním; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; vāsudevāya — Vāsudevovi, Nejvyššímu Pánu; mantreṇa — tímto hymnem neboli mantrou; anena — touto; devasya — Pána; kuryāt — má vykonávat; dravyamayīm — fyzické; budhaḥ — ten, kdo je učený; saparyām — uctívání předepsanou metodou; vividhaiḥ — s různými druhy; dravyaiḥ — příslušenství; deśa — s ohledem na místo; kāla — čas; vibhāga-vit — ten, kdo se vyzná v jednotlivých částech.

Translation

Překlad

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. This is the twelve-syllable mantra for worshiping Lord Kṛṣṇa. One should install the physical forms of the Lord, and with the chanting of the mantra one should offer flowers and fruits and other varieties of foodstuffs exactly according to the rules and regulations prescribed by authorities. But this should be done in consideration of place, time, and attendant conveniences and inconveniences.

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Toto je dvanáctislabičná mantra pro uctívání Pána Kṛṣṇy. Člověk má instalovat fyzické podoby Pána a za odříkávání této mantry obětovat květiny, ovoce a další rozmanitá jídla podle pravidel a usměrnění předepsaných autoritami. Je to však třeba provádět s ohledem na místo, čas a s nimi související výhody i nevýhody.

Purport

Význam

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya is known as the dvādaśākṣara-mantra. This mantra is chanted by Vaiṣṇava devotees, and it begins with praṇava, or oṁkāra. There is an injunction that those who are not brāhmaṇas cannot pronounce the praṇava mantra. But Dhruva Mahārāja was born a kṣatriya. He at once admitted before Nārada Muni that as a kṣatriya he was unable to accept Nārada’s instruction of renunciation and mental equilibrium, which are the concern of a brāhmaṇa. Still, although not a brāhmaṇa but a kṣatriya, Dhruva was allowed, on the authority of Nārada, to pronounce the praṇava oṁkāra. This is very significant. Especially in India, the caste brāhmaṇas object greatly when persons from other castes, who are not born in brāhmaṇa families, recite this praṇava mantra. But here is tacit proof that if a person accepts the Vaiṣṇava mantra or Vaiṣṇava way of worshiping the Deity, he is allowed to chant the praṇava mantra. In Bhagavad-gītā the Lord personally accepts that anyone, even one of a low species, can be elevated to the highest position and go back home, back to Godhead, simply if he worships properly.

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya je dvādaśākṣara-mantra. Je to mantra, kterou zpívají vaiṣṇavové, a začíná praṇavou, oṁkārou, kterou mohou pronášet jen brāhmaṇové. Dhruva Mahārāja se narodil jako kṣatriya a ihned se Nāradovi Munimu přiznal, že nemůže přijmout jeho pokyn ohledně odříkání a mentální vyrovnanosti, což je záležitostí brāhmaṇů. Nārada však Dhruvu Mahārāje zasvětil do recitace praṇava oṁkāry, přestože nebyl brāhmaṇa, ale kṣatriya. To je velice důležitý bod. V Indii je mnoho kastovních brāhmaṇů, kteří nesouhlasí s tím, aby praṇava mantru recitoval člověk, který se nenarodil v bráhmanské rodině. Z Nāradova postoje je však zřejmé, že praṇava mantru může recitovat kdokoliv, pokud byl zasvěcený do vaiṣṇavské mantry a následuje vaiṣṇavská pravidla uctívání Božstev. V Bhagavad-gītě Pán Osobně říká, že na povýšení na nejvyšší úroveň a návrat zpátky domů, zpátky k Bohu, má nárok každý — i ten sebepokleslejší člověk, pokud je náležitě zaměstnán v uctívání.

The prescribed rules, as stated here by Nārada Muni, are that one should accept the mantra through a bona fide spiritual master and hear the mantra in the right ear. Not only should one chant or murmur the mantra, but in front of him he must have the Deity, or physical form of the Lord. Of course, when the Lord appears it is no longer a physical form. For example, when an iron rod is made red-hot in a fire, it is no longer iron; it is fire. Similarly, when we make a form of the Lord — whether of wood or stone or metal or jewels or paint, or even a form within the mind — it is a bona fide, spiritual, transcendental form of the Lord. Not only must one receive the mantra from the bona fide spiritual master like Nārada Muni or his representative in the disciplic succession, but one must chant the mantra. And not only must one chant, but he should also offer whatever foodstuff is available in his part of the world, according to time and convenience.

Předepsaná pravidla, o kterých zde Nārada Muni mluví, říkají, že mantru je třeba přijmout od autorizovaného duchovního mistra, který ji žákovi pošeptá do pravého ucha. Odříkávání mantry se navíc musí konat v přítomnosti Božstev, fyzické podoby Pána. Když se Pán zjeví, nejedná se již pochopitelně o fyzickou podobu. Ve styku s ohněm přestává být železo železem a stává se ohněm. Stejně tak Božstva mohou být zhotovena z jakéhokoliv materiálu — dřeva, kamene, kovu, drahokamů, mohou být namalována, a dokonce mohou být jen v mysli. Vždy je to však autorizovaná, duchovní, transcendentální podoba Pána. Mantru je nutné nejen přijmout od pravého duchovního mistra, jako je Nārada Muni nebo jeho představitel v učednické posloupnosti, ale také ji recitovat. A nejen to, ale také je třeba obětovat pokrmy, které jsou v dané části světa dostupné, s ohledem na čas a vhodnost.

The method of worship — chanting the mantra and preparing the forms of the Lord — is not stereotyped, nor is it exactly the same everywhere. It is specifically mentioned in this verse that one should take consideration of the time, place and available conveniences. Our Kṛṣṇa consciousness movement is going on throughout the entire world, and we also install Deities in different centers. Sometimes our Indian friends, puffed up with concocted notions, criticize, “This has not been done. That has not been done.” But they forget this instruction of Nārada Muni to one of the greatest Vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja. One has to consider the particular time, country and conveniences. What is convenient in India may not be convenient in the Western countries. Those who are not actually in the line of ācāryas, or who personally have no knowledge of how to act in the role of ācārya, unnecessarily criticize the activities of the ISKCON movement in countries outside of India. The fact is that such critics cannot do anything personally to spread Kṛṣṇa consciousness. If someone does go and preach, taking all risks and allowing all considerations for time and place, it might be that there are changes in the manner of worship, but that is not at all faulty according to śāstra. Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, an ācārya in the disciplic succession of the Rāmānuja sampradāya, has remarked in his commentary that caṇḍālas, or conditioned souls who are born in lower than śūdra families, can also be initiated according to circumstances. The formalities may be slightly changed here and there to make them Vaiṣṇavas.

Metoda uctívání — zpívání mantry a zhotovení a instalace podob Pána — není stereotypní a všude stejná. Tento verš výslovně uvádí, že je třeba vždy vzít v úvahu čas, místo a dostupné možnosti. Naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se šíří po celém světě a v různých střediscích také instalujeme Božstva. Někdy nás na základě svých smyšlenek domýšliví indičtí přátelé kritizují: “Tohle jste udělali špatně,” “Takhle se to nemá dělat,” a podobně. Zapomínají však na tento pokyn Nārady Muniho jednomu z největších vaiṣṇavů, Dhruvovi Mahārājovi, že je nutné vzít v úvahu čas, místo a okolnosti. Co je vhodné v Indii, nemusí být vhodné na Západě. Ti, kdo nejsou v posloupnosti ācāryů a nemají žádné poznání o tom, jak má ācārya jednat, bezdůvodně kritizují činnosti ISKCONu za hranicemi Indie. Tito kritici nejsou ve skutečnosti schopni sami nic udělat pro rozšíření vědomí Kṛṣṇy. Když se někdo rozhodne jít kázat, vezme na sebe veškeré riziko a uváží příslušné místo a čas, může přitom dojít ke změnám v uctívání, ale to podle śāster není vůbec na závadu. Velký ācārya v učednické posloupnosti Rāmānuja-sampradāyi Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ve svých komentářích píše, že caṇḍālové, kteří jsou na nižší úrovni než śūdrové, mohou být za určitých okolností také zasvěceni. Abychom z nich mohli učinit vaiṣṇavy, je občas nutné pozměnit formality.

Lord Caitanya Mahāprabhu recommends that His name should be heard in every nook and corner of the world. How is this possible unless one preaches everywhere? The cult of Lord Caitanya Mahāprabhu is bhāgavata-dharma, and He especially recommends kṛṣṇa-kathā, or the cult of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. He recommends that every Indian, considering this task to be para-upakāra, or welfare activity, take the Lord’s message to other residents of the world. “Other residents of the world” does not refer only to those who are exactly like the Indian brāhmaṇas and kṣatriyas, or like the caste brāhmaṇas, who claim to be brāhmaṇas because they were born in the families of brāhmaṇas. The principle that only Indians and Hindus should be brought into the Vaiṣṇava cult is a mistaken idea. There should be propaganda to bring everyone to the Vaiṣṇava cult. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant for this purpose. There is no bar to propagating the Kṛṣṇa consciousness movement even among people who are born in caṇḍāla, mleccha or yavana families. Even in India, this point has been enunciated by Śrīla Sanātana Gosvāmī in his book Hari-bhakti-vilāsa, which is smṛti and is the authorized Vedic guide for Vaiṣṇavas in their daily behavior. Sanātana Gosvāmī says that as bell metal can turn to gold when mixed with mercury in a chemical process, so, by the bona fide dīkṣā, or initiation method, anyone can become a Vaiṣṇava. One should take initiation from a bona fide spiritual master coming in the disciplic succession, who is authorized by his predecessor spiritual master. This is called dīkṣā-vidhāna. Lord Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā, vyapāśritya: one should accept a spiritual master. By this process the entire world can be converted to Kṛṣṇa consciousness.

Pán Caitanya Mahāprabhu doporučil, aby se Jeho jméno zpívalo v každém koutě světa. Jak by to bylo možné bez kázání? Pán Caitanya Mahāprabhu učí bhāgavata-dharmu a zvláště doporučuje kṛṣṇa-kathā, poselství Bhagavad-gīty a Śrīmad-Bhāgavatamu. Nabádá ty, kdo se narodili v Indii, aby se ujali kazatelské činnosti a činili druhým dobro (para-upakāra) tím, že Pánovo poselství předají ostatním obyvatelům světa. “Ostatní obyvatelé světa” nejsou jen ti, kdo vypadají přesně jako indičtí brāhmaṇové a kṣatriyové nebo jako kastovní brāhmaṇové, kteří se považují za brāhmaṇy jen proto, že se narodili v bráhmanských rodinách. Domněnka, že být stoupencem vaiṣṇavismu je výhradním právem Indů a hinduistů, je mylná. Je třeba kázat takovým způsobem, aby se každý mohl dostat do styku s vaiṣṇavismem. To je smyslem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Hnutí Hare Kṛṣṇa může být volně šířeno i mezi lidmi z rodin caṇḍālů, mlecchů a yavanů. I v Indii totéž vyhlásil Śrīla Sanātana Gosvāmī ve své knize Hari-bhakti-vilāsa, což je smṛti a autorizovaný védský průvodce vaiṣṇavů v jejich denních činnostech. Sanātana Gosvāmī říká, že stejně jako lze přeměnit zvonovinu ve zlato smícháním se rtutí, lze autorizovanou metodou dīkṣi neboli zasvěcení změnit každého ve vaiṣṇavu. Zasvěcení je třeba přijmout od pravého duchovního mistra, který patří do uznané posloupnosti a je zmocněný předchozím duchovním mistrem. To se nazývá dīkṣā-vidhāna. V Bhagavad-gītě Pán Kṛṣṇa říká: vyapāśritya — je třeba přijmout duchovního mistra. Tak je možné celý svět přivést k vědomí Kṛṣṇy.