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Text 53

Text 53

Devanagari

Devanagari

जपश्च परमो गुह्य: श्रूयतां मे नृपात्मज ।
यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान् पश्यति खेचरान् ॥ ५३ ॥

Text

Texto

japaś ca paramo guhyaḥ
śrūyatāṁ me nṛpātmaja
yaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan
pumān paśyati khecarān
japaś ca paramo guhyaḥ
śrūyatāṁ me nṛpātmaja
yaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan
pumān paśyati khecarān

Synonyms

Palabra por palabra

japaḥ ca — the chanting mantra in this connection; paramaḥ — very, very; guhyaḥ — confidential; śrūyatām — please hear; me — from me; nṛpa-ātmaja — O son of the King; yam — which; sapta-rātram — seven nights; prapaṭhan — chanting; pumān — a person; paśyati — can see; khe-carān — human beings who travel in space.

japaḥ ca — el mantra que se canta en este proceso; paramaḥ — ciertamente muy; guhyaḥ — confidencial; śrūyatām — escucha, por favor; me — de mí; nṛpa-ātmaja — ¡oh, hijo del rey!; yam — el cual; sapta-rātram — siete noches; prapaṭhan — cantar; pumān — una persona; paśyati — puede ver; khe-carān — seres humanos que viajan por el espacio.

Translation

Traducción

O son of the King, now I shall speak unto you the mantra which is to be chanted with this process of meditation. One who carefully chants this mantra for seven nights can see the perfect human beings flying in the sky.

¡Oh, hijo del rey!, ahora te diré el mantra que hay que cantar en el curso de esta meditación. Quien canta ese mantra con atención durante siete noches, puede ver a los seres humanos perfectos que vuelan por el cielo.

Purport

Significado

Within this universe there is a planet called Siddhaloka. The inhabitants of Siddhaloka are by nature perfect in the yoga achievements, which are of eight varieties: one can become smaller than the smallest, lighter than the lightest, or bigger than the biggest; one can immediately get whatever he likes, one can even create a planet, etc. These are some of the yogic perfections. By virtue of the laghimā-siddhi, or purificatory process to become lighter than the lightest, the inhabitants of Siddhaloka can fly in the sky without airplanes or airships. It is hinted herein by Nārada Muni to Dhruva Mahārāja that by meditating upon the transcendental form of the Lord and at the same time chanting the mantra one becomes so perfect within seven days that he can see the human beings who fly in the sky. Nārada Muni uses the word japaḥ, which indicates that the mantra to be chanted is very confidential. One may ask, “If it is confidential, why is it mentioned in the writing of Śrīmad-Bhāgavatam?” It is confidential in this sense: one may receive a published mantra anywhere, but unless it is accepted through the chain of disciplic succession, the mantra does not act. It is said by authoritative sources that any mantra chanted without having been received from the disciplic succession has no efficacy.

En el universo hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes, por naturaleza, son perfectos en las ocho clases de logros del yoga: volverse más pequeño que lo más pequeño, más ligero que lo más ligero, o más grande que lo más grande, obtener inmediatamente todo lo que se desee, llegar incluso a crear un planeta, etc. Estas son algunas de las perfecciones yóguicas. Los habitantes de Siddhaloka, valiéndose de laghimā-siddhi, el proceso purificatorio para volverse más ligeros que lo más ligero, pueden volar por el cielo sin aviones ni naves espaciales. Aquí Nārada Muni da a entender a Dhruva Mahārāja que la meditación en la trascendental forma del Señor, unida al canto del mantra, hacen que la persona se perfeccione tanto que en siete días puede ver a los seres humanos que vuelan por el cielo. Con la palabra japaḥ, Nārada Muni indica que el mantra que se debe cantar es muy confidencial. Podríamos preguntarnos: «Si es tan confidencial, ¿por qué viene escrito en el Śrīmad-Bhāgavatam?». Es confidencial en este sentido: Un mantra, aunque se publique por todas partes, no surte efecto si no se recibe de la cadena de sucesión discipular. Fuentes autoritativas confirman que ningún mantra es eficaz a menos que se reciba de la sucesión discipular.

Another point established in this verse is that meditation should be carried on with the chanting of a mantra. Chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is the easiest process of meditation in this age. As soon as one chants the Hare Kṛṣṇa mantra, he sees the forms of Kṛṣṇa, Rāma and Their energies, and that is the perfect stage of trance. One should not artificially try to see the form of the Lord while chanting Hare Kṛṣṇa, but when the chanting is performed offenselessly the Lord will automatically reveal Himself to the view of the chanter. Therefore the chanter has to concentrate on hearing the vibration, and without extra endeavor on his part, the Lord will automatically appear.

En este verso se explica también que la práctica de la meditación no está completa sin el canto de un mantra. En esta era el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso más fácil de meditación. Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa ve las formas de Kṛṣṇa, de Rāma y de Sus energías, y ese es el estado de trance perfecto. Cuando se canta Hare Kṛṣṇa no hay que tratar de ver artificialmente la forma del Señor; el Señor Se revela naturalmente ante los ojos del que canta sin ofensas. Por lo tanto, para cantar hay que concentrarse en escuchar la vibración, y sin mayor esfuerzo por parte del devoto, el Señor, de un modo natural, aparecerá.