Skip to main content

Text 44

Sloka 44

Devanagari

Dévanágarí

प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।
शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥ ४४ ॥

Text

Verš

prāṇāyāmena tri-vṛtā
prāṇendriya-mano-malam
śanair vyudasyābhidhyāyen
manasā guruṇā gurum
prāṇāyāmena tri-vṛtā
prāṇendriya-mano-malam
śanair vyudasyābhidhyāyen
manasā guruṇā gurum

Synonyms

Synonyma

prāṇāyāmena — by breathing exercises; tri-vṛtā — by the three recommended ways; prāṇa-indriya — the life air and the senses; manaḥ — mind; malam — impurity; śanaiḥ — gradually; vyudasya — giving up; abhidhyāyet — meditate upon; manasā — by the mind; guruṇā — undisturbed; gurum — the supreme spiritual master, Kṛṣṇa.

prāṇāyāmena — pomocí dechových cvičení; tri-vṛtā — třemi doporučenými způsoby; prāṇa-indriya — životní vzduch a smysly; manaḥ — mysl; malam — nečistota; śanaiḥ — postupně; vyudasya — vzdát se; abhidhyāyet — medituj o; manasā — v mysli; guruṇā — nerozrušené; gurum — nejvyšším duchovním mistrovi, Kṛṣṇovi.

Translation

Překlad

After sitting on your seat, practice the three kinds of breathing exercises, and thus gradually control the life air, the mind and the senses. Completely free yourself from all material contamination, and with great patience begin to meditate on the Supreme Personality of Godhead.

Až usedneš na āsan, provozuj tři druhy dechových cvičení, a tak postupně ovládni životní vzduch, mysl a smysly. Zbav se veškerého hmotného znečištění a s velkou trpělivostí začni meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství.

Purport

Význam

In this verse the entire yoga system is described in summary, and special stress is given to the breathing exercises for stopping the disturbing mind. The mind, by nature, is always oscillating, for it is very fickle, but the breathing exercise is meant to control it. This process of controlling the mind might have been very possible in those days millions of years ago when Dhruva Mahārāja took to it, but at the present moment the mind has to be fixed directly on the lotus feet of the Lord by the chanting process. By chanting the Hare Kṛṣṇa mantra one immediately concentrates on the sound vibration and thinks of the lotus feet of the Lord, and very quickly one is elevated to the position of samādhi, or trance. If one goes on chanting the holy names of the Lord, which are not different from the Supreme Personality of Godhead, naturally his mind becomes absorbed in thought of the Lord.

Tato sloka souhrnně popisuje celý jógový systém a zvláště klade důraz na dechová cvičení, která jsou určena k uklidnění mysli. Mysl je od přírody vrtkavá a neustále těká z místa na místo, ale prostřednictvím dechových cvičení ji lze uklidnit. Co však bylo možné před milióny lety, v dobách Dhruvy Mahārāje, dnes neplatí. V současnosti existuje jen jedna metoda uklidnění mysli — upřít ji přímo na lotosové nohy Pána zpíváním svatého jména. Zpíváním mantry Hare Kṛṣṇa se můžeme ihned soustředit na transcendentální zvukovou vibraci a myslet na lotosové nohy Pána. Velmi rychle se pak dostaneme do stavu duchovního tranzu neboli samādhi. Nejvyšší Osobnost Božství se od Svého jména neliší, a proto ten, kdo zpívá Pánova jména, na Pána neustále myslí.

It is here recommended to Dhruva Mahārāja that he meditate on the supreme guru, or supreme spiritual master. The supreme spiritual master is Kṛṣṇa, who is therefore known as caitya-guru. This refers to the Supersoul, who is sitting in everyone’s heart. He helps from within as stated in Bhagavad-gītā, and He sends the spiritual master, who helps from without. The spiritual master is the external manifestation of the caitya-guru, or the spiritual master sitting in everyone’s heart.

Dhruva Mahārāja dostal od Nārady pokyn meditovat o nejvyšším guruovi, nejvyšším duchovním mistrovi. Kṛṣṇa je nejvyšší duchovní mistr, caitya-guru neboli Nadduše, která sídlí v srdci každého. Pomáhá nám z nitra (viz Bhagavad-gītā) a posílá nám duchovního mistra, který pomáhá zvenčí. Duchovní mistr je vnějším projevem caitya-gurua, duchovního mistra sídlícího v našem srdci.

The process by which we give up our thoughts of material things is called pratyāhāra, which entails being freed from all material thoughts and engagements. The word abhidhyāyet, which is used in this verse, indicates that unless one’s mind is fixed, one cannot meditate. The conclusion, therefore, is that meditation means thinking of the Lord within. Whether one comes to that stage by the aṣṭāṅga-yoga system or by the method recommended in the śāstras especially for this present age — to constantly chant the holy name of the Lord — the goal is to meditate on the Supreme Personality of Godhead.

Postup, jehož pomocí se lze zbavit myšlenek na hmotné věci, se nazývá pratyāhāra — osvobození od všech hmotných myšlenek a zaměstnání. Slovo abhidhyāyet naznačuje, že úspěšná meditace má za předpoklad naprostou soustředěnost mysli. Meditace znamená myslet na Pána v našem nitru. Ať už se toho dosáhne aṣṭāṅga-yogou nebo metodou, kterou śāstry zvláště doporučují pro náš současný věk — neustálým zpíváním svatého jména Pána — v obou případech je konečný cíl stejný: meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství.