Skip to main content

Text 36

Text 36

Devanagari

Devanagari

अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्‍त्रं घोरमुपेयुष: ।
सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥ ३६ ॥

Text

Texto

athāpi me ’vinītasya
kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ
surucyā durvaco-bāṇair
na bhinne śrayate hṛdi
athāpi me ’vinītasya
kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ
surucyā durvaco-bāṇair
na bhinne śrayate hṛdi

Synonyms

Palabra por palabra

atha api — therefore; me — my; avinītasya — not very submissive; kṣāttram — the spirit of a kṣatriya; ghoram — intolerant; upeyuṣaḥ — achieved; surucyāḥ — of Queen Suruci; durvacaḥ — harsh words; bāṇaiḥ — by the arrows; na — not; bhinne — being pierced; śrayate — remain in; hṛdi — the heart.

atha api — por lo tanto; me — mi; avinītasya — no muy sumiso; kṣāttram — el espíritu de un kṣatriya; ghoram — intolerante; upeyuṣaḥ — logrado; surucyāḥ — de la reina Suruci; durvacaḥ — palabras crueles; bāṇaiḥ — por las flechas; na — no; bhinne — siendo herido; śrayate — permanecer en; hṛdi — el corazón.

Translation

Traducción

My dear lord, I am very impudent for not accepting your instructions, but this is not my fault. It is due to my having been born in a kṣatriya family. My stepmother, Suruci, has pierced my heart with her harsh words. Therefore your valuable instruction does not stand in my heart.

Mi querido señor, soy muy insolente al no seguir tus instrucciones, pero no es culpa mía. Se debe a que nací en una familia kṣatriya. Mi madrastra, Suruci, me ha traspasado el corazón con sus crueles palabras. Esa es la razón de que tu valiosa enseñanza no llegue a mi corazón.

Purport

Significado

It is said that the heart or mind is just like an earthen pot: once broken, it cannot be repaired by any means. Dhruva Mahārāja gave this example to Nārada Muni. He said that his heart, having been pierced by the arrows of his stepmother’s harsh words, felt so broken that nothing seemed valuable but his desire to counteract her insult. His stepmother had said that because he was born from the womb of Sunīti, a neglected queen of Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja was not fit to sit either on the throne or on his father’s lap. In other words, according to his stepmother, he could not be declared king. Dhruva Mahārāja’s determination, therefore, was to become king of a planet exalted even beyond that possessed by Lord Brahmā, the greatest of all the demigods.

Se dice que el corazón, la mente, es como un cántaro de barro; una vez roto, es imposible repararlo. Este es el ejemplo que Dhruva Mahārāja dio a Nārada Muni. Dijo que las crueles palabras de su madrastra, lanzadas como flechas contra su corazón, le habían herido tanto que sentía el corazón destrozado; excepto el deseo de combatir aquel insulto, para él todo carecía de valor. Su madrastra había dicho que, por haber nacido del vientre de Sunīti, una reina que Mahārāja Uttānapāda repudiaba, Dhruva Mahārāja no era digno de sentarse ni en el trono ni en el regazo del rey. En otras palabras, según su madrastra, no podía ser coronado rey. Por esa razón, Dhruva Mahārāja estaba decidido a convertirse en rey de un planeta más glorioso incluso que el del Señor Brahmā, el más excelso de los semidioses.

Dhruva Mahārāja indirectly informed the great sage Nārada that there are four kinds of human spirit — the brahminical spirit, the kṣatriya spirit, the vaiśya spirit and the śūdra spirit. The spirit of one caste is not applicable to the members of another. The philosophical spirit enunciated by Nārada Muni might have been suitable for a brāhmaṇa spirit, but it was not suitable for a kṣatriya. Dhruva frankly admitted that he was lacking in brahminical humility and was therefore unable to accept the philosophy of Nārada Muni.

Indirectamente, Dhruva Mahārāja informó al gran sabio Nārada de que el espíritu humano puede ser de cuatro clases: espíritu brahmínico, espíritu kṣatriya, espíritu vaiśya y espíritu śūdra. El espíritu de una casta no encaja en los miembros pertenecientes a otra. El espíritu filosófico expuesto por Nārada Muni podría ser adecuado para un espíritu brāhmaṇa, pero para un kṣatriya no lo era. Dhruva admitió francamente que carecía de humildad brahmínica, y que por lo tanto era incapaz de aceptar la filosofía de Nārada Muni.

The statements of Dhruva Mahārāja indicate that unless a child is trained according to his tendency there is no possibility of his developing his particular spirit. It was the duty of the spiritual master or teacher to observe the psychological movement of a particular boy and thus train him in a particular occupational duty. Dhruva Mahārāja, having already been trained in the kṣatriya spirit, would not accept the brahminical philosophy.

Las palabras de Dhruva Mahārāja indican que, si no se educa a los niños según sus tendencias, no hay posibilidad de que se forgen en el espíritu que les corresponde. El maestro espiritual y los profesores tenían el deber de observar los mecanismos sicológicos del niño, a fin de educarle en el cumplimiento de los deberes de la ocupación que le correspondía. Dhruva Mahārāja, que ya había sido educado en el espíritu kṣatriya, no iba a aceptar la filosofía brahmínica

In America we have practical experience of this incompatibility of the brahminical and kṣatriya temperaments. The American boys, who have simply been trained as śūdras, are not at all fit to fight in battle. Therefore, when they are called to join the military, they refuse because they do not have kṣatriya spirit. This is a cause of great dissatisfaction in society. That the boys do not have the kṣatriya spirit does not mean that they are trained in brahminical qualities; they are trained as śūdras, and thus in frustration they are becoming hippies. However, as soon as they enter the Kṛṣṇa consciousness movement being started in America, they are trained to meet the brahminical qualifications, even though they have fallen to the lowest conditions as śūdras.

En los Estados Unidos hemos comprobado en la práctica esta incompatibilidad entre los temperamentos brahmínico y kṣatriya. Los jóvenes americanos, que han recibido formación de śūdras, no tienen la menor aptitud para luchar en un campo de batalla. Por consiguiente, cuando hay guerra y se les alista en el ejército, se niegan a ir, porque no tienen espíritu kṣatriya. Esto provoca gran insatisfacción en la sociedad.
Que los jóvenes no tengan espíritu kṣatriya no quiere decir que hayan sido educados en las cualidades brahmínicas; han sido educados como śūdras, y, desengañados, se están volviendo hippies. Sin embargo, en cuanto se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se ha inaugurado en los Estados Unidos, reciben la educación necesaria para adquirir las cualidades brahmínicas, a pesar de haber caído en las condiciones śūdras más bajas.

In other words, since the Kṛṣṇa consciousness movement is open for everyone, people in general can attain the brahminical qualifications. This is the greatest need at the present moment, for now there are actually no brāhmaṇas or kṣatriyas but only some vaiśyas and, for the most part, śūdras. The classification of society into brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras is very scientific. In the human social body, the brāhmaṇas are considered the head, the kṣatriyas are the arms, the vaiśyas are the belly, and the śūdras are the legs. At the present moment the body has legs and a belly, but there are no arms or head, and therefore society is topsy-turvy. It is necessary to reestablish the brahminical qualifications in order to raise the fallen human society to the highest standard of spiritual consciousness.

En otras palabras, como el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abierto a todos, las cualidades brahmínicas están al alcance de la gente en general. En la actualidad no hay nada más necesario, pues de hecho ahora no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas; solo hay algunos vaiśyas, y la mayor parte de las personas son śūdras. La organización de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras es muy científica. En el cuerpo social de la humanidad, se considera que los brāhmaṇas son la cabeza, los kṣatriyas los brazos, los vaiśyas el estómago, y los śūdras las piernas. En el momento actual, el cuerpo tiene piernas y estómago, pero no hay brazos ni cabeza; como consecuencia, en la sociedad reina un caos total. Para que la degradada sociedad humana se eleve hasta el nivel más elevado de conciencia espiritual, es necesario el restablecimiento de las cualificaciones brahmínicas.