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Text 35

Text 35

Devanagari

Devanagari

ध्रुव उवाच
सोऽयं शमो भगवता सुखदु:खहतात्मनाम् ।
दर्शित: कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु य: ॥ ३५ ॥

Text

Texto

dhruva uvāca
so ’yaṁ śamo bhagavatā
sukha-duḥkha-hatātmanām
darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ
durdarśo ’smad-vidhais tu yaḥ
dhruva uvāca
so ’yaṁ śamo bhagavatā
sukha-duḥkha-hatātmanām
darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ
durdarśo ’smad-vidhais tu yaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja said; saḥ — that; ayam — this; śamaḥ — equilibrium of mind; bhagavatā — by Your Lordship; sukha-duḥkha — happiness and miseries; hata-ātmanām — those who are affected; darśitaḥ — shown; kṛpayā — by mercy; puṁsām — of the people; durdarśaḥ — very difficult to perceive; asmat-vidhaiḥ — by persons like us; tu — but; yaḥ — whatever you have said.

dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja dijo; saḥ — esa; ayam — este; śamaḥ — equilibrio de la mente; bhagavatā — por Tu Señoría; sukha-duḥkha — felicidad y miserias; hata-ātmanām — los que están afectados; darśitaḥ — mostrada; kṛpayā — por misericordia; puṁsām — de la gente; durdarśaḥ — muy difícil de percibir; asmat-vidhaiḥ — por personas como nosotros; tu — pero; yaḥ — todo lo que has dicho.

Translation

Traducción

Dhruva Mahārāja said: My dear Lord Nāradajī, for a person whose heart is disturbed by the material conditions of happiness and distress, whatever you have so kindly explained for attainment of peace of mind is certainly a very good instruction. But as far as I am concerned, I am covered by ignorance, and this kind of philosophy does not touch my heart.

Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor Nāradajī, has tenido la bondad de explicarme cómo alcanzar la paz de la mente, y ciertamente es una instrucción muy buena para aquellos cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. Pero en lo que a mí respecta, estoy cubierto por la ignorancia, y esa clase de filosofía no me llega al corazón.

Purport

Significado

There are various classes of men. One class is called akāmīs, referring to those who have no material desire. Desire must exist, either material or spiritual. Material desire arises when one wants to satisfy one’s personal senses. One who is ready to sacrifice anything to satisfy the Supreme Personality of Godhead can be said to have spiritual desire. Dhruva did not accept the instruction given by the great saint Nārada because he thought himself unfit for such instruction, which prohibited all material desires. It is not a fact, however, that those who have material desires are prohibited from worshiping the Supreme Personality of Godhead. This is the essential instruction from the life of Dhruva. He frankly admitted that his heart was full of material desires. He was very much affected by the cruel words of his stepmother, whereas those who are spiritually advanced do not care about anyone’s condemnation or adoration.

Hay varias clases de hombres. Unos, los akāmīs, son los que no tienen deseos materiales. El deseo, sea material o espiritual, existe siempre. El deseo material surge cuando queremos satisfacer nuestros propios sentidos. El deseo de alguien dispuesto a sacrificarlo todo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, puede decirse que es deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción del gran santo Nārada porque no se consideró capaz de seguirla, pues prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es cierto que las personas que tienen deseos materiales tengan prohibido adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva. Él admitió con franqueza que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Mientras las personas espiritualmente avanzadas no dan importancia a la adoración o el desprecio que reciban de los demás, a él las crueles palabras de su madrastra le habían afectado mucho.

In Bhagavad-gītā it is said that persons who are actually advanced in spiritual life do not care for the dual behavior of this material world. But Dhruva Mahārāja frankly admitted that he was not beyond the affliction of material distress and happiness. He was confident that the instruction given by Nārada was valuable, yet he could not accept it. The question raised here is whether or not a person afflicted by material desires is fit to worship the Supreme Personality of Godhead. The answer is that everyone is fit to worship Him. Even if one has many material desires to fulfill, he should take to Kṛṣṇa consciousness and worship the Supreme Lord Kṛṣṇa, who is so merciful that He fulfills everyone’s desires. Through this narration it will become very clear that no one is barred from worshiping the Supreme Personality of Godhead, even if one has many material desires.

En el Bhagavad-gītā se dice que las personas que han hecho verdadero progreso en la vida espiritual, no se preocupan por el comportamiento dual que se da en el mundo material. Pero Dhruva Mahārāja tuvo la franqueza de admitir que no había superado la aflicción que viene de la felicidad y la aflicción materiales. Tenía fe en el valor de la instrucción de Nārada, pero no podía seguirla. Aquí surge la pregunta de si una persona aquejada de deseos materiales puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios o no. La respuesta es que todos pueden adorarle. Incluso quien tenga muchos deseos materiales que satisfacer debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar al Supremo Señor Kṛṣṇa; Él es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. Esta narración dejará bien claro que nadie, ni siquiera el que tiene muchos deseos materiales, queda excluido del proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios.