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Text 44

Text 44

Devanagari

Devanagari

विद्याधरा ऊचु:
त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्
कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथै: स्वै: ।
क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं
युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्वय‍ुदस्येत् ॥ ४४ ॥

Text

Texto

vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ’smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ’py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet
vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ’smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ’py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet

Synonyms

Palabra por palabra

vidyādharāḥ — the Vidyādharas; ūcuḥ — said; tvat-māyayā — by Your external potency; artham — the human body; abhipadya — after obtaining; kalevare — in the body; asmin — in this; kṛtvā — having misidentified; mama — mine; aham — I; iti — thus; durmatiḥ — the ignorant person; utpathaiḥ — by wrong roads; svaiḥ — by one’s own belongings; kṣiptaḥ — distracted; api — even; asat — temporary; viṣaya-lālasaḥ — having his happiness in sense objects; ātma-moham — the illusion of the body as the self; yuṣmat — Your; kathā — topics; amṛta — nectar; niṣevakaḥ — relishing; ut — from a long distance; vyudasyet — can be delivered.

vidyādharāḥ — los vidyādharas; ūcuḥ — dijeron; tvat-māyayā — por Tu potencia externa; artham — el cuerpo humano; abhipadya — después de obtener; kalevare — en el cuerpo; asmin — en este; kṛtvā — habiéndose identificado erróneamente; mama — mío; aham — yo; iti — de este modo; durmatiḥ — la persona ignorante; utpathaiḥ — por senderos errados; svaiḥ — por sus propias pertenencias; kṣiptaḥ — distraído; api — incluso; asat — temporales; viṣaya-lālasaḥ — encontrar felicidad en los objetos de los sentidos; ātma-moham — la ilusión de confundir el cuerpo con el ser; yuṣmat — Tus; kathā — temas; amṛta — néctar; niṣevakaḥ — saboreando; ut — desde una gran distancia; vyudasyet — puede liberarse.

Translation

Traducción

The Vidyādharas said: Dear Lord, this human form of body is meant for attaining the highest perfectional objective, but, impelled by Your external energy, the living entity misidentifies himself with his body and with the material energy, and therefore, influenced by māyā, he wants to become happy by material enjoyment. He is misled and always attracted by temporary, illusory happiness. But Your transcendental activities are so powerful that if one engages in hearing and chanting such topics, he can be delivered from illusion.

Los vidyādharas dijeron: Querido Señor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ese es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de māyā, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión.

Purport

Significado

The human form of life is called arthada because the body can very nicely help the embodied soul to achieve the highest perfection. Prahlāda Mahārāja said that even though temporary, the body can give us the highest perfectional achievement. In the process of evolution from the lower to the higher grade of living, the human form of life is a great boon. But māyā is so strong that in spite of achieving this great boon of the human form of life, we are influenced by temporary material happiness, and we forget our goal of life. We are attracted by things which will cease to exist. The beginning of such attraction is the temporary body. In this horrible condition of life there is only one way of liberation — to engage in the activities of transcendental chanting and hearing of the holy name of the Supreme Lord: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The words yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ mean “those who engage in relishing the nectar of the topics of Your Lordship.” There are two narrative books which especially concern the words and activities of Kṛṣṇa: Bhagavad-gītā is the instruction given by Kṛṣṇa, and Śrīmad-Bhāgavatam is the book containing topics exclusively about Kṛṣṇa and His devotees. These two books are the special nectar of the words of Kṛṣṇa. For those who engage in the preaching of these two Vedic literatures it is very easy to get out of the illusory conditional life imposed upon us by māyā. The illusion is that the conditioned soul does not try to understand his spiritual identity. He is more interested in his external body, which is only a flash and which will be finished as soon as the time is designated. The whole atmosphere will change when the living entity has to transmigrate from one body to another. Under the spell of māyā, he will again be satisfied in a different atmosphere. This spell of māyā is called āvaraṇātmikā śakti because it is so strong that the living entity is satisfied in any abominable condition. Even if he is born as a worm living within the intestine or abdomen in the midst of urine and stool, still he is satisfied. This is the covering influence of māyā. But the human form of life is a chance to understand, and if one misses this opportunity, he is most unfortunate. The way to get out of illusory māyā is to engage in the topics of Kṛṣṇa. Lord Caitanya advocated a process whereby everyone may remain in his present position without change but simply hear from the proper authoritative sources about Kṛṣṇa. Lord Caitanya advised everyone to spread the word of Kṛṣṇa. He advised, “All of you become spiritual masters. Your duty is simply to talk to whomever you meet of Kṛṣṇa or of the instructions given by Kṛṣṇa.” The International Society for Krishna Consciousness is operating for this purpose. We do not ask anyone to first change his position and then come to us. Instead, we invite everyone to come with us and simply chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, because we know that if one simply chants and hears the topics of Kṛṣṇa, one’s life will change; he will see a new light, and his life will be successful.

La forma humana de vida recibe el nombre de arthada, porque el cuerpo humano supone una gran ayuda para que el alma condicionada alcance la más elevada perfección. Prahlāda Mahārāja ha dicho que, aunque es temporal, el cuerpo puede permitirnos alcanzar la perfección más elevada. En el proceso de evolución desde el grado de vida más bajo hasta el más elevado, la forma humana de vida es un don muy valioso. Pero māyā es tan fuerte que, a pesar de haber alcanzado ese valioso don, nos vemos influenciados por la felicidad material temporal y olvidamos el objetivo de la vida. Sentimos atracción por cosas que dejarán de existir, y el principio de esa atracción es el cuerpo temporal. En esa horrible condición de vida, solo hay una manera de liberarse: ocuparse en la actividades trascendentales de cantar y escuchar el santo nombre del Señor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Las palabras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significan «los que se dedican a saborear el néctar de los temas relacionados con Tu Señoría». Las palabras y actividades de Kṛṣṇa son el tema específico de dos obras narrativas: el Bhagavad-gītā, que son las enseñanzas de Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam, el libro que trata exclusivamente de temas en relación con Kṛṣṇa y Sus devotos. Esos dos libros son el néctar especial de las palabras de Kṛṣṇa. Para los que se ocupan en predicar esas dos Escrituras védicas, es muy fácil liberarse de la vida ilusoria condicionada que nos impone māyā. La ilusión consiste en que el alma condicionada no trata de entender su identidad espiritual; está más interesada en el cuerpo externo, que no es más que un destello y se terminará en cuanto el tiempo así lo designe. La entidad viviente tendrá que transmigrar de un cuerpo a otro, y tendrá que entrar en una atmósfera completamente distinta. Bajo el hechizo de māyā, también en esa nueva atmósfera se sentirá satisfecha. Ese hechizo de māyā se denomina āvaraṇātmikā śakti, pues es tan fuerte que la entidad viviente está satisfecha en cualquier condición, por abominable que sea. Aun naciendo como lombriz en el intestino, en medio de excrementos y orina, se sentirá satisfecha. Así es la influencia cubriente de māyā. Pero la forma humana de vida trae consigo la oportunidad de entender. Quien desperdicia esa oportunidad, es el más desdichado. Los temas relacionados con Kṛṣṇa son la vía para salir de esa māyā ilusoria. En el proceso promulgado por el Señor Caitanya, todos escuchan acerca de Kṛṣṇa de labios de las apropiadas fuentes autoritativas. No es necesario cambiar nada más con respecto a la posición actual. El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundiesen la palabra de Kṛṣṇa: «Conviértanse en maestros espirituales. Su único deber es hablar de Kṛṣṇa o de las enseñanzas de Kṛṣṇa a todo el que se encuentren». Ese es el propósito que mueve a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. No pedimos a nadie que haga cambios en su situación y se una a nosotros. En lugar de ello, invitamos a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pues sabemos que simplemente con cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa, sus vidas cambiarán; verán una nueva luz, y sus vidas alcanzarán el éxito.