Text 24

Devanagari

अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादय: ।
यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥ २४ ॥

Text

Texto

apy arvāg-vṛttayo yasya
mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ
yathā-mati gṛṇanti sma
kṛtānugraha-vigraham

Synonyms

Palabra por palabra

api — still; arvāk-vṛttayaḥ — beyond the mental activities; yasya — whose; mahi — glory; tu — but; ātmabhū-ādayaḥ — Brahmā, etc.; yathā-mati — according to their different capacities; gṛṇanti sma — offered prayers; kṛta-anugraha — manifested by His grace; vigraham — transcendental form.

api — no obstante; arvāk-vṛttayaḥ — más allá de las actividades de la mente; yasya — cuya; mahi — gloria; tu — pero; ātmabhū-ādayaḥ — Brahmā, etc.; yathā-mati — según la propia capacidad; gṛṇanti sma — ofrecieron oraciones; kṛta-anugraha — manifestada por Su gracia; vigraham — forma trascendental.

Translation

Traducción

Although the mental scope of even demigods like Brahmā was unable to comprehend the unlimited glories of the Supreme Lord, they were all able to perceive the transcendental form of the Supreme Personality of Godhead by His grace. Only by such grace could they offer their respectful prayers according to their different capacities.

Entre los semidioses, ni siquiera Brahmā tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo; a pesar de ello, por la gracia del Señor, todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Solo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades.

Purport

Significado

The Supreme Lord, the Personality of Godhead, is always unlimited, and His glories cannot be completely enumerated by anyone, even by a personality like Lord Brahmā. It is said that Ananta, a direct incarnation of the Lord, has unlimited mouths, and with each mouth He has been trying to describe the glories of the Lord for an unlimited span of time, yet the glories of the Lord remain unlimited, and He therefore never finishes. It is not possible for any ordinary living entity to understand or to glorify the unlimited Personality of Godhead, but one can offer prayers or service to the Lord according to one’s particular capacity. This capacity is increased by the service spirit. Sevonmukhe hi jihvādau means that the service of the Lord begins with the tongue. This refers to chanting. By chanting Hare Kṛṣṇa, one begins the service of the Lord. Another function of the tongue is to taste and accept the Lord’s prasāda. We have to begin our service to the Unlimited with the tongue and become perfect in chanting, and accepting the Lord’s prasāda. To accept the Lord’s prasāda means to control the entire set of senses. The tongue is considered to be the most uncontrollable sense because it hankers for so many unwholesome eatables, thereby forcing the living entity into the dungeon of material conditional life. As the living entity transmigrates from one form of life to another, he has to eat so many abominable foodstuffs that finally there is no limit. The tongue should be engaged in chanting and in eating the Lord’s prasāda so that the other senses will be controlled. Chanting is the medicine, and prasāda is the diet. With these processes one can begin his service, and as the service increases, the Lord reveals more and more to the devotee. But there is no limit to His glories, and there is no limit to engaging oneself in the service of the Lord.

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre es ilimitado, y no hay nadie, ni siquiera una personalidad de la talla del Señor Brahmā, que pueda hacer el recuento completo de Sus glorias. Se explica que Ananta, una encarnación directa del Señor, tiene infinitas bocas. Con cada boca lleva un infinito período de tiempo tratando de contar las glorias del Señor, pero aun así, las glorias del Señor no dejan de ser infinitas, y por consiguiente, Ananta nunca termina Su labor. Ninguna entidad viviente común puede entender ni glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero sí pueden ofrecer al Señor oraciones o servicio conforme a su capacidad individual. Esa capacidad aumenta con el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvādau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua, es decir, rezando. Rezar Hare Kṛṣṇa supone el comienzo del servicio al Señor. Otra función de la lengua es saborear y tomar el prasāda del Señor. Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua, lograr la perfección en el rezo, y tomar el prasāda del Señor. Tomar el prasāda del Señor significa controlar todos los sentidos. Se considera que la lengua es el sentido más difícil de controlar, pues desea los comestibles más perniciosos, forzando con ello a la entidad viviente a entrar en la prisión de la vida material condicionada. La variedad de alimentos abominables que la entidad viviente tiene que comer en su transmigración por distintas formas de vida no tiene límite. Para que los demás sentidos estén controlados, la lengua debe ocuparse en rezar y en comer el prasāda del Señor. Rezar es la medicina, y el prasāda, la dieta. Con esos dos procesos se puede empezar el servicio; cuanto más aumenta el servicio, más Se revela el Señor al devoto. Pero Sus glorias no tienen límite, como tampoco tiene límite la medida en que podemos ocuparnos en Su servicio.