Text 48
Sloka 48
Devanagari
Dévanágarí
दुरन्तया स्पृष्टधिय: पृथग्दृश: ।
कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां
न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥ ४८ ॥
Text
Verš
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam
Synonyms
Synonyma
yasmin — in some place; yadā — when; puṣkara-nābha-māyayā — by the illusory energy of Puṣkaranābha, the Supreme Personality of Godhead; durantayā — insurmountable; spṛṣṭa-dhiyaḥ — bewildered; pṛthak-dṛśaḥ — the same persons who see differently; kurvanti — do; tatra — there; hi — certainly; anukampayā — out of compassion; kṛpām — mercy; na — never; sādhavaḥ — saintly persons; daiva-balāt — by providence; kṛte — being done; kramam — prowess.
yasmin — někde; yadā — když; puṣkara-nābha-māyayā — iluzorní energií Puṣkaranābhy, Nejvyšší Osobnosti Božství; durantayā — nepřekonatelnou; spṛṣṭa-dhiyaḥ — zmatení; pṛthak-dṛśaḥ — kdo vidí rozdíly; kurvanti — dělají; tatra — tam; hi — jistě; anukampayā — ze soucitu; kṛpām — milost; na — nikdy; sādhavaḥ — svatí lidé; daiva-balāt — prozřetelností; kṛte — konané; kramam — moc.
Translation
Překlad
My dear lord, if in some places materialists, who are already bewildered by the insurmountable illusory energy of the Supreme Godhead, sometimes commit offenses, a saintly person, with compassion, does not take this seriously. Knowing that they commit offenses because they are overpowered by the illusory energy, he does not show his prowess to counteract them.
Můj drahý pane, když někde materialisté občas dělají přestupky, svatý člověk je nebere vážně, neboť má s takovými osobami soucit. Ví, že podlehli nepřekonatelné iluzorní energii Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto neprojevuje svoji moc a nepodniká odvetné akce.
Purport
Význam
It is said that the beauty of a tapasvī, or saintly person, is forgiveness. There are many instances in the spiritual history of the world in which many saintly persons, although unnecessarily harassed, did not take action, although they could have done so. Parīkṣit Mahārāja, for example, was unnecessarily cursed by a brāhmaṇa boy, and this was very much regretted by the boy’s father, but Parīkṣit Mahārāja accepted the curse and agreed to die within a week as the brāhmaṇa boy desired. Parīkṣit Mahārāja was the emperor and was full in power both spiritually and materially, but out of compassion and out of respect for the brāhmaṇa community, he did not counteract the action of the brāhmaṇa boy but agreed to die within seven days. Because it was desired by Kṛṣṇa that Parīkṣit Mahārāja agree to the punishment so that the instruction of Śrīmad-Bhāgavatam would thus be revealed to the world, Parīkṣit Mahārāja was advised not to take action. A Vaiṣṇava is personally tolerant for the benefit of others. When he does not show his prowess, this does not mean that he is lacking in strength; rather, it indicates that he is tolerant for the welfare of the entire human society.
Je řečeno, že krásou tapasvīch, svatých osob, je schopnost odpouštět. V duchovních dějinách světa existuje mnoho případů bezdůvodného ubližování světcům, kteří se však nijak nebránili, přestože mohli. Například bráhmanský chlapec bezdůvodně proklel Parīkṣita Mahārāje. Chlapcův otec toho velice litoval, ale Parīkṣit Mahārāja kletbu přijal a souhlasil, že do týdne zemře, jak si chlapec přál. Parīkṣit Mahārāja byl velký vládce s obrovskou hmotnou i duchovní mocí. Ze své velkorysosti k brāhmaṇům však nepodnikl žádná protiopatření a smířil se s tím, že do sedmi dnů zemře. Kṛṣṇa si přál, aby Parīkṣit Mahārāja kletbu přijal, neboť tak mohlo dojít ke zjevení Śrīmad-Bhāgavatamu světu; proto krále vedl k tomu, aby nic nepodnikal. Pro blaho ostatních je vaiṣṇava schopný snést cokoliv. Když nepoužije sílu, neznamená to, že je bezmocný. Svědčí to o tom, že je tolerantní pro dobro celé lidské společnosti.