Text 12

Devanagari

बह्वेवमुद्विग्नद‍ृशोच्यमाने
जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मन: ।
उत्पेतुरुत्पाततमा: सहस्रशो
भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥ १२ ॥

Text

Texto

bahv evam udvigna-dṛśocyamāne
janena dakṣasya muhur mahātmanaḥ
utpetur utpātatamāḥ sahasraśo
bhayāvahā divi bhūmau ca paryak

Synonyms

Palabra por palabra

bahu — much; evam — in this manner; udvigna-dṛśā — with nervous glances; ucyamāne — while this was being said; janena — by the persons (assembled at the sacrifice); dakṣasya — of Dakṣa; muhuḥ — again and again; mahā-ātmanaḥ — stronghearted; utpetuḥ — appeared; utpāta-tamāḥ — very powerful symptoms; sahasraśaḥ — by the thousands; bhaya-āvahāḥ — producing fear; divi — in the sky; bhūmau — on the earth; ca — and; paryak — from all sides.

bahu — tanto; evam — de esta manera; udvigna-dṛśā — con miradas nerviosas; ucyamāne — mientras se decía esto; janena — por las personas (reunidas en el sacrificio); dakṣasya — de Dakṣa; muhuḥ — una y otra vez; mahā-ātmanaḥ — con voluntad de hierro; utpetuḥ — aparecieron; utpāta-tamāḥ — señales muy poderosas; sahasraśaḥ — por miles; bhaya-āvahāḥ — que producían miedo; divi — en el cielo; bhūmau — en la Tierra; ca — y; paryak — de todas partes.

Translation

Traducción

While all the people talked amongst themselves, Dakṣa saw dangerous omens from all sides, from the earth and from the sky.

Mientras todos estaban conversando, Dakṣa vio presagios de peligro por todas partes, en la Tierra y en el cielo.

Purport

Significado

In this verse Dakṣa has been described as mahātmā. The word mahātmā has been commented upon by different commentators in various manners. Vīrarāghava Ācārya has indicated that this word mahātmā means “steady in heart.” That is to say that Dakṣa was so stronghearted that even when his beloved daughter was prepared to lay down her life, he was steady and unshaken. But in spite of his being so stronghearted, he was perturbed when he saw the various disturbances created by the gigantic black demon. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that even if one is called mahātmā, a great soul, unless he exhibits the symptoms of a mahātmā, he should be considered a durātmā, or a degraded soul. In Bhagavad-gītā (9.13) the word mahātmā describes the pure devotee of the Lord: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. A mahātmā is always under the guidance of the internal energy of the Supreme Personality of Godhead, and thus how could such a misbehaved person as Dakṣa be a mahātmā? A mahātmā is supposed to have all the good qualities of the demigods, and thus Dakṣa, lacking those qualities, could not be called a mahātmā; he should instead be called durātmā, a degraded soul. The word mahātmā to describe the qualifications of Dakṣa is used sarcastically.

En este verso se ha descrito a Dakṣa con la palabra mahātmā, que los comentaristas han interpretado de diversas maneras. Vīrarāghava Ācārya ha indicado que mahātmā significa «de corazón firme», es decir, que Dakṣa tenía una voluntad tan fuerte que permaneció firme e impasible incluso cuando su querida hija se dispuso a sacrificar la vida. Pero a pesar de su férrea voluntad, cuando vio los trastornos que el gigantesco demonio negro estaba creando, se perturbó. En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hace hincapié en que, a pesar de llevar el calificativo de mahātmā, «gran alma», quien no manifieste las características de un mahātmā, debe ser considerado durātmā, «alma degradada». En el Bhagavad-gītā (9.13), esta palabra describe al devoto puro del Señor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ: El mahātmā siempre se deja guiar por la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Siendo así, ¿cómo puede calificarse de mahātmā a una persona con un comportamiento como el de Dakṣa? Un mahātmā debe contar con todas las buenas cualidades de los semidioses. Dakṣa no podía recibir ese calificativo, pues no tenía esas cualidades. Más bien le corresponde el calificativo de durātmā, «alma degradada». En relación con las cualidades de Dakṣa, la palabra mahātmā es un sarcasmo.