Text 28
Sloka 28
Devanagari
Dévanágarí
हाहेति वाद: सुमहानजायत ।
हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी
जहावसून् केन सती प्रकोपिता ॥ २८ ॥
Text
Verš
hā heti vādaḥ sumahān ajāyata
hanta priyā daivatamasya devī
jahāv asūn kena satī prakopitā
hā heti vādaḥ sumahān ajāyata
hanta priyā daivatamasya devī
jahāv asūn kena satī prakopitā
Synonyms
Synonyma
tat — that; paśyatām — of those who had seen; khe — in the sky; bhuvi — on the earth; ca — and; adbhutam — wonderful; mahat — great; hā hā — oh, oh; iti — thus; vādaḥ — roar; su-mahān — tumultuous; ajāyata — occurred; hanta — alas; priyā — the beloved; daiva-tamasya — of the most respectable demigod (Lord Śiva); devī — Satī; jahau — quit; asūn — her life; kena — by Dakṣa; satī — Satī; prakopitā — angered.
tat — to; paśyatām — těch, kteří viděli; khe — na nebi; bhuvi — na zemi; ca — a; adbhutam — úžasný; mahat — mohutný; hā hā — ó! ó!; iti — takto; vādaḥ — křik; su-mahān — divoký; ajāyata — nastal; hanta — běda; priyā — milovaná; daiva-tamasya — nejváženějšího poloboha (Pána Śivy); devī — Satī; jahau — ukončila; asūn — svůj život; kena — Dakṣou; satī — Satī; prakopitā — rozhněvená.
Translation
Překlad
When Satī annihilated her body in anger, there was a tumultuous roar all over the universe. Why had Satī, the wife of the most respectable demigod, Lord Śiva, quit her body in such a manner?
Poté, co Satī rozhněvaně zničila své tělo, rozlehl se po celém vesmíru divoký křik: Proč se Satī, manželka nejváženějšího poloboha, Pána Śivy, takto rozloučila se svým tělem?
Purport
Význam
There was a tumultuous roaring all over the universe in the societies of the demigods of different planets because Satī was the daughter of Dakṣa, the greatest of all kings, and the wife of Lord Śiva, the greatest of all demigods. Why did she become so angry that she gave up her body? Since she was the daughter of a great personality and wife of a great personality, she had nothing to desire, but still she gave up her body in dissatisfaction. Certainly this was astonishing. One cannot attain complete satisfaction even if one is situated in the greatest material opulence. There was nothing Satī could not achieve either from her relationship with her father or from her relationship with the greatest of the demigods, but still, for some reason, she was dissatisfied. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) explains that one has to achieve real satisfaction (yayātmā suprasīdati), but ātmā — the body, mind and soul — all become completely satisfied only if one develops devotional service to the Absolute Truth (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). Adhokṣaja means the Absolute Truth. If one can develop his unflinching love for the transcendental Supreme Personality of Godhead, that can give complete satisfaction; otherwise there is no possibility of satisfaction in the material world or anywhere else.
Po celém vesmíru, ve společnostech polobohů na různých planetách, zněl divoký křik, protože Satī byla dcera Dakṣi, nejmocnějšího z králů, a manželka Pána Śivy, největšího z polobohů. Co ji tak rozhněvalo, že opustila své tělo? Jako dcera a manželka velkých osobností neměla v ničem nouzi, ale přesto se znechuceně vzdala svého těla. Bylo to skutečné překvapení. I když máme veškeré hmotné bohatství, nemůžeme být plně spokojeni. Neexistovalo nic, co by jí otec nebo manžel, největší z polobohů, nemohli dát. Přesto však byla z nějakého důvodu nespokojená. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) proto praví, že potřebujeme skutečnou spokojenost (yayātmā suprasīdati), ale ātmā — tělo, mysl i duše — dosáhne plného uspokojení pouze tehdy, když budeme oddaně sloužit Absolutní Pravdě. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja je Absolutní Pravda. Když vyvineme neochvějnou lásku k transcendentální Nejvyšší Osobnosti Božství, nalezneme úplnou spokojenost. Jinak nebudeme spokojeni ani v hmotném světě, ani nikde jinde.