Skip to main content

Text 21

ТЕКСТ 21

Devanagari

Деванагари

मा व: पदव्य: पितरस्मदास्थिता
या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभि: ।
तदन्नतृप्तैरसुभृद्‌भिरीडिता
अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविता: ॥ २१ ॥

Text

Текст

mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā
yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ
tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā
avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ
ма̄ вах̣ падавйах̣ питар асмад-а̄стхита̄
йа̄ йаджн̃а-ш́а̄ла̄су на дхӯма-вартмабхих̣
тад-анна-тр̣птаир асу-бхр̣дбхир ӣд̣ита̄
авйакта-лин̇га̄ авадхӯта-севита̄х̣

Synonyms

Пословный перевод

— are not; vaḥ — yours; padavyaḥ — opulences; pitaḥ — O father; asmat-āsthitāḥ — possessed by us; yāḥ — which (opulences); yajña-śālāsu — in the sacrificial fire; na — not; dhūma-vartmabhiḥ — by the path of sacrifices; tat-anna-tṛptaiḥ — satisfied by the foodstuff of the sacrifice; asu-bhṛdbhiḥ — satisfying bodily necessities; īḍitāḥ — praised; avyakta-liṅgāḥ — whose cause is unmanifested; avadhūta-sevitāḥ — achieved by the self-realized souls.

ма̄ — не; вах̣ — твои; падавйах̣ — богатства; питах̣ — о отец; асмат- а̄стхита̄х̣ — принадлежащие нам; йа̄х̣ — которые (богатства); йаджн̃а-ш́а̄ла̄су — в жертвенном огне; на — не; дхӯма-вартмабхих̣ — посредством совершения жертвоприношений; тат-анна-тр̣птаих̣ — удовлетворенный жертвенной пищей; асу-бхр̣дбхих̣ — удовлетворяющий физические потребности; ӣд̣ита̄х̣ — прославляемые; авйакта-лин̇га̄х̣ — чья причина не проявлена; авадхӯта-севита̄х̣ — достигаемые осознавшими себя душами.

Translation

Перевод

My dear father, the opulence we possess is impossible for either you or your flatterers to imagine, for persons who engage in fruitive activities by performing great sacrifices are concerned with satisfying their bodily necessities by eating foodstuff offered as a sacrifice. We can exhibit our opulences simply by desiring to do so. This can be achieved only by great personalities who are renounced, self-realized souls.

О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.

Purport

Комментарий

Satī’s father was under the impression that he was exalted in both prestige and opulence and that he had offered his daughter to a person who was not only poor but devoid of all culture. Her father might have been thinking that although she was a chaste woman, greatly adherent to her husband, her husband was in a deplorable condition. To counteract such thoughts, Satī said that the opulence possessed by her husband could not be understood by materialistic persons like Dakṣa and his followers, who were flatterers and were engaged in fruitive activities. Her husband’s position was different. He possessed all opulences, but he did not like to exhibit them. Therefore such opulences are called avyakta, or unmanifested. But if required, simply by willing, Lord Śiva can show his wonderful opulences, and such an event is predicted here, for it would soon occur. The opulence Lord Śiva possesses is enjoyable in renunciation and love of God, not in material exhibition of sense gratificatory methods. Such opulences are possessed by personalities like the Kumāras, Nārada and Lord Śiva, not by others.

Отец Сати был убежден, что сам он занимает очень высокое положение и обладает огромным состоянием, а муж его дочери не только беден, но и неотесан. У ее отца могло также создаться впечатление, что, хотя Сати, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно преданной мужу, и защищает Господа Шиву, состояние ее мужа очень плачевно. Желая разубедить в этом своего отца, Сати сказала, что материалистичные люди, подобные Дакше и его льстивым приспешникам, которые поглощены кармической деятельностью, не способны понять, какими богатствами обладает ее супруг. Господь Шива ведет себя совсем не так, как они. Он обладает всеми мыслимыми богатствами, но не любит выставлять их напоказ. Поэтому его достояния называют авйакта, «непроявленные». Однако при необходимости Господь Шива может продемонстрировать свои удивительные богатства, стоит ему захотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предсказывается в данном стихе. Богатствами, которыми обладает Господь Шива, наслаждаются те, кто развил в себе отрешенность от мира и любовь к Богу, эти наслаждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять материальные чувства. Этими богатствами обладают только великие преданные, такие, как Кумары, Нарада и Господь Шива, и никто другой.

In this verse the performers of the Vedic rituals are condemned. They have been described here as dhūma-vartmabhiḥ, those who maintain themselves on the remnants of sacrificial foodstuff. There are two kinds of foodstuff offered in sacrifice. One kind is food offered in fruitive ritualistic sacrifices, and the other, the best, is food offered to Viṣṇu. Although in all cases Viṣṇu is the chief Deity on the sacrificial altar, the performers of fruitive rituals aim to satisfy various demigods to achieve in return some material prosperity. Real sacrifice, however, is to satisfy Lord Viṣṇu, and the remnants of such sacrifices are beneficial for advancement in devotional service. The process of elevation by performing sacrifices other than those aimed at Viṣṇu is very slow, and therefore it has been condemned in this verse. Viśvanātha Cakravartī has described the ritualistic performers to be like crows because crows delight in eating the remnants of food which has been thrown into the dustbin. All the brāhmaṇas who were present for the sacrifice were also condemned by Satī.

В этом стихе Сати осуждает тех, кто совершает ведические обряды. Они названы здесь словом дхӯма-вартмабхих̣, что значит «тот, кто живет, питаясь остатками жертвенной пищи». Пища, принесенная в жертву, бывает двух видов. Одна — это пища, которая была принесена в жертву богам в ритуальных кармических жертвоприношениях, а другая, самая лучшая пища — это пища, предложенная Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, те, кто совершает кармические обряды, ставят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взамен какие-либо материальные блага. Но истинное жертвоприношение — это жертвоприношение, которое совершают для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остатки пищи, приносимой в жертву во время такого жертвоприношения, способствуют прогрессу в преданном служении. Духовное развитие тех, кто приносит жертвы полубогам, идет очень медленно, поэтому Сати осуждает этот путь. Вишванатха Чакраварти говорил, что люди, совершающие ведические обряды, подобны воронам, так как вороны с удовольствием едят остатки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дакшей Сати осудила всех брахманов, которые присутствовали на жертвоприношении.

Whether or not King Dakṣa and his flatterers could understand the position of Lord Śiva, Satī wanted to impress upon her father that he should not think her husband to be without opulence. Satī, being the devoted wife of Lord Śiva, offers all kinds of material opulences to the worshipers of Lord Śiva. This fact is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam, in the Tenth Canto. Lord Śiva’s worshipers sometimes appear more opulent than the worshipers of Lord Viṣṇu because Durgā, or Satī, being the superintendent in charge of material affairs, can offer all material opulences to the worshipers of Lord Śiva in order to glorify her husband, whereas the worshipers of Viṣṇu are meant for spiritual elevation, and therefore their material opulence is sometimes found to decrease. These points are very nicely discussed in the Tenth Canto.

Но независимо от того, могли или нет царь Дакша и его приспешники понять истинное положение Господа Шивы, Сати хотела внушить своему отцу, что он не должен считать ее мужа нищим. Сати, как преданная жена Господа Шивы, одаряет всеми материальными богатствами тех, кто ему поклоняется. Это объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Зачастую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывают богаче тех, кто поклоняется Господу Вишну, так как Дурга, или Сати, управляющая материальной деятельностью, дарует преданным Господа Шивы любые материальные богатства, чтобы прославить своего супруга. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствование, поэтому иногда они лишаются своих материальных богатств. Все это подробно объясняется в Десятой песни.