Text 17
ТЕКСТ 17
Devanagari
Деванагари
धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।
छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे-
ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्म: ॥ १७ ॥
Text
Текст
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ
дхарма̄витарй аср̣н̣ибхир нр̣бхир асйама̄не
чхиндйа̄т прасахйа руш́атӣм асатӣм̇ прабхуш́ чедж
джихва̄м асӯн апи тато виср̣джет са дхармах̣
Synonyms
Пословный перевод
karṇau — both ears; pidhāya — blocking; nirayāt — one should go away; yat — if; akalpaḥ — unable; īśe — the master; dharma-avitari — the controller of religion; asṛṇibhiḥ — by irresponsible; nṛbhiḥ — persons; asyamāne — being blasphemed; chindyāt — he should cut; prasahya — by force; ruśatīm — vilifying; asatīm — of the blasphemer; prabhuḥ — one is able; cet — if; jihvām — tongue; asūn — (his own) life; api — certainly; tataḥ — then; visṛjet — should give up; saḥ — that; dharmaḥ — is the process.
карн̣ау — оба уха; пидха̄йа — закрыв; нирайа̄т — следует уйти; йат — если; акалпах̣ — неспособный; ӣш́е — властитель; дхарма-авитари — владыка религии; аср̣н̣ибхих̣ — лишенными чувства ответственности; нр̣бхих̣ — людьми; асйама̄не — поносимый; чхиндйа̄т — он должен отрезать; прасахйа — силой; руш́атӣм — чернящего; асатӣм — оскорбителя; прабхух̣ — способен; чет — если; джихва̄м — язык; асӯн — (свою) жизнь; апи — непременно; татах̣ — затем; виср̣джет — должен оставить; сах̣ — таков; дхармах̣ — метод.
Translation
Перевод
Satī continued: If one hears an irresponsible person blaspheme the master and controller of religion, one should block his ears and go away if unable to punish him. But if one is able to kill, then one should by force cut out the blasphemer’s tongue and kill the offender, and after that one should give up his own life.
Сати продолжала: Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.
Purport
Комментарий
The argument offered by Satī is that a person who vilifies a great personality is the lowest of all creatures. But, by the same argument, Dakṣa could also defend himself by saying that since he was a Prajāpati, the master of many living creatures and one of the great officers of the great universal affairs, his position was so exalted that Satī should accept his good qualities instead of vilifying him. The answer to that argument is that Satī was not vilifying but defending. If possible she should have cut out Dakṣa’s tongue because he blasphemed Lord Śiva. In other words, since Lord Śiva is the protector of religion, a person who vilifies him should be killed at once, and after killing such a person, one should give up one’s life. That is the process, but because Dakṣa happened to be the father of Satī, she decided not to kill him but to give up her own life in order to compensate for the great sin she had committed by hearing blasphemy of Lord Śiva. The instruction set forth here in Śrīmad-Bhāgavatam is that one should not tolerate at any cost the activities of a person who vilifies or blasphemes an authority. If one is a brāhmaṇa he should not give up his body because by doing so he would be responsible for killing a brāhmaṇa; therefore a brāhmaṇa should leave the place or block his ears so that he will not hear the blasphemy. If one happens to be a kṣatriya he has the power to punish any man; therefore a kṣatriya should at once cut out the tongue of the vilifier and kill him. But as far as the vaiśyas and śūdras are concerned, they should immediately give up their bodies. Satī decided to give up her body because she thought herself to be among the śūdras and vaiśyas. As stated in Bhagavad-gītā (9.32), striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Women, laborers and the mercantile class are on the same level. Thus since it is recommended that vaiśyas and śūdras should immediately give up their bodies upon hearing blasphemy of an exalted person like Lord Śiva, she decided to give up her life.
По словам Сати, человек, возводящий хулу на великую личность, должен считаться самым низким из людей. Однако Дакша мог обратить ее слова против нее самой, сказав, что, поскольку он является Праджапати, повелителем многих живых существ, одним из правителей вселенной, он занимает очень высокое положение. Поэтому Сати, вместо того чтобы порочить его, должна была принять во внимание его достоинства. На это можно возразить, что целью Сати было не опорочить Дакшу, а защитить Господа Шиву. Если бы это было возможно, ей следовало отрезать Дакше язык, которым он поносил Господа Шиву. Иначе говоря, любого, кто чернит Господа Шиву, покровителя и защитника религии, следует убить на месте и затем покончить с собой. Так полагается поступать в подобных случаях. Однако, поскольку Дакша был отцом Сати, она решила не убивать его, а покончить с собой, чтобы таким образом искупить великий грех, который совершила, слушая оскорбления в адрес Господа Шивы. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, что мы ни в коем случае не должны терпеть, когда при нас чернят или поносят великого человека. Брахману в этих обстоятельствах нельзя совершать самоубийство, потому что в этом случае на него ляжет вина за убийство брахмана, поэтому брахман должен покинуть то место, где хулят великих людей, или закрыть уши, чтобы не слышать оскорблений. Кшатрий вправе наказать любого человека, поэтому кшатрий должен немедленно отрубить оскорбителю язык и убить его. Что же касается вайшьев и шудр, то они должны тотчас оставить свое тело. Сати решила покинуть тело, так как причисляла себя к категории шудр и вайшьев. Согласно «Бхагавад-гите» (9.32), стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣ — женщины, рабочие и торговцы находятся на одном уровне. И поскольку вайшьям и шудрам, которые услышали хулу в адрес великого человека или полубога, такого, как Господь Шива, рекомендуется немедленно оставить тело, она решила покончить с собой.