Text 17

Devanagari

कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे
धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।
छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे-
ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्म: ॥ १७ ॥

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Texto

karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

karṇau — both ears; pidhāya — blocking; nirayāt — one should go away; yat — if; akalpaḥ — unable; īśe — the master; dharma-avitari — the controller of religion; asṛṇibhiḥ — by irresponsible; nṛbhiḥ — persons; asyamāne — being blasphemed; chindyāt — he should cut; prasahya — by force; ruśatīm — vilifying; asatīm — of the blasphemer; prabhuḥ — one is able; cet — if; jihvām — tongue; asūn — (his own) life; api — certainly; tataḥ — then; visṛjet — should give up; saḥ — that; dharmaḥ — is the process.

karṇau — los oídos; pidhāya — tapándose; nirayāt — debe irse; yat — si; akalpaḥ — incapaz; īśe — el amo; dharma-avitari — el controlador de la religión; asṛṇibhiḥ — por irresponsables; nṛbhiḥ — personas; asyamāne — que blasfemen; chindyāt — debe cortar; prasahya — por la fuerza; ruśatīm — difamando; asatīm — del blasfemo; prabhuḥ — uno puede; cet — si; jihvām — lengua; asūn — (su propia) vida; api — ciertamente; tataḥ — entonces; visṛjet — debe abandonar; saḥ — ese; dharmaḥ — es el proceso.

Translation

Traducción

Satī continued: If one hears an irresponsible person blaspheme the master and controller of religion, one should block his ears and go away if unable to punish him. But if one is able to kill, then one should by force cut out the blasphemer’s tongue and kill the offender, and after that one should give up his own life.

Satī continuó: Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarlo. Pero si puede matarlo, entonces debe emplear la violencia, cortarle la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida.

Purport

Significado

The argument offered by Satī is that a person who vilifies a great personality is the lowest of all creatures. But, by the same argument, Dakṣa could also defend himself by saying that since he was a Prajāpati, the master of many living creatures and one of the great officers of the great universal affairs, his position was so exalted that Satī should accept his good qualities instead of vilifying him. The answer to that argument is that Satī was not vilifying but defending. If possible she should have cut out Dakṣa’s tongue because he blasphemed Lord Śiva. In other words, since Lord Śiva is the protector of religion, a person who vilifies him should be killed at once, and after killing such a person, one should give up one’s life. That is the process, but because Dakṣa happened to be the father of Satī, she decided not to kill him but to give up her own life in order to compensate for the great sin she had committed by hearing blasphemy of Lord Śiva. The instruction set forth here in Śrīmad-Bhāgavatam is that one should not tolerate at any cost the activities of a person who vilifies or blasphemes an authority. If one is a brāhmaṇa he should not give up his body because by doing so he would be responsible for killing a brāhmaṇa; therefore a brāhmaṇa should leave the place or block his ears so that he will not hear the blasphemy. If one happens to be a kṣatriya he has the power to punish any man; therefore a kṣatriya should at once cut out the tongue of the vilifier and kill him. But as far as the vaiśyas and śūdras are concerned, they should immediately give up their bodies. Satī decided to give up her body because she thought herself to be among the śūdras and vaiśyas. As stated in Bhagavad-gītā (9.32), striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Women, laborers and the mercantile class are on the same level. Thus since it is recommended that vaiśyas and śūdras should immediately give up their bodies upon hearing blasphemy of an exalted person like Lord Śiva, she decided to give up her life.

El argumento de Satī es que el difamador de una gran personalidad es la más baja de todas las criaturas. Pero, valiéndose del mismo argumento, Dakṣa también podría defenderse diciendo que él era un prajāpati y que, como tal, siendo el amo de muchas criaturas vivientes y uno de los grandes funcionarios para los asuntos más importantes del universo, su posición era tan elevada que ella, Satī, en lugar de difamarle, debería considerar sus buenas cualidades. La respuesta a este argumento es que Satī no difamaba, sino que defendía. Si pudiese, debería haberle cortado la lengua, por haber blasfemado contra el Señor Śiva. En otras palabras, el Señor Śiva es el protector de la religión, y por lo tanto, cualquiera que le difame debe recibir muerte inmediatamente. Después de matarle, se debe abandonar la propia vida. Ese es el proceso, pero Satī, como Dakṣa era su padre, decidió no matarle, sino abandonar su propia vida para expiar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemias contra el Señor Śiva. La instrucción enunciada en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam es que bajo ningún concepto se deben tolerar las actividades de una persona que difama a una autoridad o blasfema en su contra. En esa situación, un brāhmaṇa no debe abandonar el cuerpo, pues si lo hiciera sería responsable de matar a un brāhmaṇa; por consiguiente, debe irse del lugar o taparse los oídos para no escuchar la blasfemia. Un kṣatriya tiene poder para castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un kṣatriya debería cortarle la lengua y matar al ofensor. Pero en lo que respecta a vaiśyas y a śūdras, deben abandonar el cuerpo inmediatamente. Satī decidió abandonar el cuerpo, porque se consideró entre los śūdras y los vaiśyas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.32): striyo vaiśyā s tathā śūdrāḥ. Las mujeres, los trabajadores y la clase mercantil están en el mismo nivel. En consecuencia, puesto que a los vaiśyas y śūdras se les recomienda que si escuchan una blasfemia contra una persona gloriosa como el Señor Śiva, deben abandonar el cuerpo inmediatamente, ella decidió abandonar su vida.