Text 12
Text 12
Devanagari
Devanagari
किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरि: ॥ १२ ॥
Text
Texto
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
Synonyms
Palabra por palabra
kim — what is the use; vā — or; yogena — by mystic yoga practice; sāṅkhyena — by the study of Sāṅkhya philosophy; nyāsa — by accepting sannyāsa; svādhyāyayoḥ — and by study of Vedic literature; api — even; kim — what is the use; vā — or; śreyobhiḥ — by auspicious activities; anyaiḥ — other; ca — and; na — never; yatra — where; ātma-pradaḥ — full satisfaction of self; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead.
kim — de qué sirve; vā — o; yogena — con la práctica de yoga místico; sāṅkhyena — con el estudio de la filosofía sāṅkhya; nyāsa — entrando en la orden de sannyāsa; svādhyāyayoḥ — y con el estudio de las Escrituras védicas; api — incluso; kim — de qué sirve; vā — o; śreyobhiḥ — con actividades auspiciosas; anyaiḥ — otras; ca — y; na — nunca; yatra — donde; ātma-pradaḥ — satisfacción plena del ser; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.
Translation
Traducción
Transcendental practices that do not ultimately help one realize the Supreme Personality of Godhead are useless, be they mystic yoga practices, the analytical study of matter, severe austerity, the acceptance of sannyāsa, or the study of Vedic literature. All these may be very important aspects of spiritual advancement, but unless one understands the Supreme Personality of Godhead, Hari, all these processes are useless.
Las prácticas trascendentales que, en última instancia, no nos ayuden a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, son inútiles, ya bien se trate de prácticas de yoga místico, del estudio analítico de la materia, de rigurosas austeridades, de la orden de sannyāsa, o del estudio de las Escrituras védicas. Todos estos aspectos pueden ser muy importantes para el avance espiritual, pero si no se comprende a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son todos inútiles.
Purport
Significado
In Caitanya-caritāmṛta (Madhya 24.109) it is said:
En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 24.109), se dice:
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’
Impersonalists do not take to devotional service, but take to other practices, such as the analytical study of the material elements, the discrimination between matter and spirit, and the mystic yoga system. These are beneficial only insofar as they are complementary to devotional service. Caitanya Mahāprabhu therefore told Sanātana Gosvāmī that without a touch of devotional service jñāna, yoga and Sāṅkhya philosophy cannot give one the desired results. The impersonalists wish to merge into the Supreme Brahman; however, merging into the Supreme Brahman also requires a touch of devotional service. The Absolute Truth is realized in three phases: impersonal Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. All these require a touch of devotional service. Sometimes it is actually seen that these Māyāvādīs also chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, although their motive is to merge into the Brahman effulgence of the Absolute. The yogīs also at times take to chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, but their purpose is different from that of the bhaktas. In all processes — karma, jñāna or yoga — bhakti is required. That is the purport of this verse.
Los impersonalistas no se ocupan en servicio devocional, sino que siguen otras prácticas, como el estudio analítico de los elementos materiales, la distinción entre la materia y el espíritu, y el sistema de yoga místico. Todas esas prácticas solo son beneficiosas en la medida en que sirven de complemento al servicio devocional. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī que el jñāna, el yoga y la filosofía sāṅkhya no pueden dar los resultados deseados si no hay en ellos algún matiz de servicio devocional. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; sin embargo, para ello también es necesario un cierto matiz de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, Paramātmā, y la Suprema Personalidad de Dios. En todos esos niveles de comprensión se necesita un cierto matiz de servicio devocional. A veces, en la práctica se ve que esos māyāvādīs también cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque su motivación es fundirse en la refulgencia Brahman del Absoluto. Los yogīs, a veces, también adoptan el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero su finalidad no es la misma que la de los bhaktas. En todos los procesos —karma, jñāna y yoga— se necesita bhakti. Ese es el significado de este verso.