Skip to main content

Text 4

Sloka 4

Devanagari

Dévanágarí

दशवर्षसहस्रान्ते पुरुषस्तु सनातन: ।
तेषामाविरभूत्कृच्छ्रं शान्तेन शमयन् रुचा ॥ ४ ॥

Text

Verš

daśa-varṣa-sahasrānte
puruṣas tu sanātanaḥ
teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ
śāntena śamayan rucā
daśa-varṣa-sahasrānte
puruṣas tu sanātanaḥ
teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ
śāntena śamayan rucā

Synonyms

Synonyma

daśa-varṣa — ten years; sahasra-ante — at the end of a thousand; puruṣaḥ — the Supreme Person; tu — then; sanātanaḥ — eternal; teṣām — of the Pracetās; āvirabhūt — appeared; kṛcchram — the severe austerity; śāntena — satisfying; śamayan — mitigating; rucā — by His beauty.

daśa-varṣa — deset let; sahasra-ante — na konci tisíce; puruṣaḥ — Nejvyšší Pán; tu — tehdy; sanātanaḥ — věčný; teṣām — Pracetů; āvirabhūt — zjevil se; kṛcchram — tvrdá askeze; śāntena — přinášející uspokojení; śamayan — zmírňující; rucā — Svou krásou.

Translation

Překlad

At the end of ten thousand years of severe austerities performed by the Pracetās, the Supreme Personality of Godhead, to reward their austerities, appeared before them in His very pleasing form. This appealed to the Pracetās and satisfied the labor of their austerities.

Po deseti tisíci letech tvrdé askeze se Pracetům odměnou za jejich snahu zjevil Nejvyšší Pán ve Své velmi půvabné podobě. To na ně udělalo velký dojem a vynahradilo jim jejich úsilí.

Purport

Význam

Performing ten thousand years of severe austerities does not seem a happy endeavor. Yet the devotees, the serious students of spiritual life, undergo such austerities to attain the favor of the Supreme Personality of Godhead. At that time, when the duration of life was very long, people could undergo severe austerities for thousands of years. It is said that Vālmīki, the author of Rāmāyaṇa, underwent meditational austerities for sixty thousand years. The Supreme Personality of Godhead appreciated the austerities undergone by the Pracetās, and He finally appeared before them in a pleasing form. Thus they all became satisfied and forgot the austerities they underwent. In the material world, if one is successful after hard labor, he is very pleased. Similarly, the devotee forgets all his labors and austerities as soon as he contacts the Supreme Personality of Godhead. Although Dhruva Mahārāja was only a five-year-old boy, he underwent severe austerities by eating simply dry foliage, drinking only water and taking no food. In this way, after six months he was able to see the Supreme Personality of Godhead face to face. When he saw the Lord, he forgot all his austerities and said, svāmin kṛtārtho ’smi: “My dear Lord, I am very pleased.”

Podrobovat se deset tisíc let tvrdé askezi nevypadá jako nic příjemného. Oddaní, kteří jsou vážnými studenty duchovního života, však přesto takovou snahu vynakládají, aby získali přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. V té době, kdy byl lidský život velice dlouhý, se lidé mohli podrobit tvrdé askezi trvající tisíce let. Je řečeno, že Vālmīki, autor Rāmāyaṇy, provozoval meditaci po dobu šedesáti tisíc let. Nejvyšší Pán ocenil askezi Pracetů a nakonec se jim zjevil ve Své velmi půvabné podobě. To je všechny uspokojilo tak, že zapomněli na své úsilí. Když v hmotném světě někdo dosáhne těžkou prací úspěchu, velice ho to potěší. Stejně tak oddaný, jakmile přijde do styku s Nejvyšší Osobností Božství, zapomene na všechnu námahu. Přestože byl Dhruva Mahārāja pouze pětiletý chlapec, podrobil se přísné askezi, při které jedl pouze suché listy, pil jen vodu a nepřijímal žádnou jinou potravu. Takto se mu po šesti měsících podařilo spatřit Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. Jakmile Pána uviděl, zapomněl na všechno své úsilí a řekl: svāmin kṛtārtho 'smi — “Můj milý Pane, jsem velice spokojen.”

Of course, these austerities were performed in the Satya-yuga, Dvāpara-yuga and Tretā-yuga, but not in this Age of Kali. In this Kali-yuga, one can attain the same results simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Because the people of this age are fallen, the Lord is kind enough to give them the easiest method. Simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, one can attain the same results. However, as Lord Caitanya Mahāprabhu points out, we are so unfortunate that we are not even attracted to chanting the mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Takovou askezi samozřejmě oddaní podstupovali v Satya-yuze, Dvāpara-yuze a Tretā-yuze, ale nikoliv v současném věku Kali. V Kali-yuze lze téhož výsledku dosáhnout pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Jelikož jsou lidé tohoto věku pokleslí, Pán je tak laskavý, že jim dává tu nejsnadnější metodu. Pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry může člověk dosáhnout stejného výsledku. My jsme ale takoví nešťastníci — jak říká Pán Caitanya Mahāprabhu — že ani zpívání mahā-mantry Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare nás nepřitahuje.