Los sannyāsīs māyāvādīs, debido a su pretensión de ser ellos mismos Nārāyaṇa, no pueden percibir la verdadera presencia de Nārāyaṇa. Esos sannyāsīs māyāvādīs emplean el nombre de Nārāyaṇa como un tratamiento respetuoso para dirigirse unos a otros. Es correcto decir que todos somos templos de Nārāyaṇa, pero considerar Nārāyaṇa a otro ser humano es una gran ofensa. Y otra gran ofensa es el concepto de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), un intento de identificar a los pobres con Nārāyaṇa. Incluso el hecho de identificar a Nārāyaṇa con semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva es ofensivo.

«A aquel que considera que el Señor Nārāyaṇa está al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, se le cuenta inmediatamente entre los no creyentes». Pero lo cierto es que con la ejecución de saṅkīrtana-yajña podemos complacer inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; Nārāyaṇa mismo desciende y Se manifiesta de inmediato. En esta era de Kali, Nārāyaṇa Se manifiesta inmediatamente en la forma del Señor Caitanya. De Él se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos». En última instancia, la finalidad de la vida humana es complacer a Nārāyaṇa, lo cual puede lograrse fácilmente con la ejecución de saṅkīrtana-yajña. Siempre que se cantan los santos nombres del Señor en congregación, Gaura-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya, Se manifiesta y es adorado con ese saṅkīrtana-yajña.

En este verso se dice que Nārāyaṇa es nyāsināṁ gatiḥ, el objetivo final de los sannyāsīs. El objetivo de aquellos que han renunciado al mundo material es encontrar a Nārāyaṇa. Por consiguiente, el sannyāsī vaiṣṇava dedica su vida al servicio de Nārāyaṇa; no abriga la errónea pretensión de ser Nārāyaṇa. El que trata de llegar a ser Nārāyaṇa, en lugar de alcanzar el plano de nirvaira (ausencia de envidia hacia las demás entidades vivientes), se llena de envidia hacia el Señor Supremo. Por lo tanto, el intento de llegar a ser Nārāyaṇa constituye la más grande de las ofensas. En realidad, al cantar o hablar de las actividades trascendentales del Señor, inmediatamente nos liberamos de la envidia y de los anhelos materiales. Nuestra envidia contra la Suprema Personalidad de Dios nos hace envidiosos de las demás entidades vivientes. Cuando dejemos de tener envidia a la Suprema Personalidad de Dios, en la sociedad humana habrá paz, unidad y fraternidad verdaderas. Sin Nārāyaṇa y sin saṅkīrtana-yajña, no puede haber paz en el mundo material.