Text 9

Devanagari

तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभि: स्वकै-
र्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिद‍ृक्षव: ।
अहं च तस्मिन्भवताभिकामये
सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥ ९ ॥

Text

Texto

tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair
dhruvaṁ gamiṣyanti suhṛd-didṛkṣavaḥ
ahaṁ ca tasmin bhavatābhikāmaye
sahopanītaṁ paribarham arhitum

Synonyms

Palabra por palabra

tasmin — in that sacrifice; bhaginyaḥ — sisters; mama — my; bhartṛbhiḥ — with their husbands; svakaiḥ — their own; dhruvam — surely; gamiṣyanti — will go; suhṛt-didṛkṣavaḥ — desiring to meet the relatives; aham — I; ca — and; tasmin — in that assembly; bhavatā — with you (Lord Śiva); abhikāmaye — I desire; saha — with; upanītam — given; paribarham — ornaments of decoration; arhitum — to accept.

tasmin — en ese gran sacrificio; bhaginyaḥ — hermanas; mama — mis; bhartṛbhiḥ — con sus esposos; svakaiḥ — sus propios; dhruvam — seguramente; gamiṣyanti — irán; suhṛt-didṛkṣavaḥ — deseando reunirse con sus familiares; aham — yo; ca — y; tasmin — en esa asamblea; bhavatā — contigo (el Señor Śiva); abhikāmaye — yo deseo; saha — con; upanītam — dadas; paribarham — alhajas; arhitum — aceptar.

Translation

Traducción

I think that all my sisters must have gone to this great sacrificial ceremony with their husbands just to see their relatives. I also desire to decorate myself with the ornaments given to me by my father and go there with you to participate in that assembly.

Estoy pensando en mis hermanas, que deben de haber ido con sus esposos a esa gran ceremonia de sacrificio para ver a sus familiares. Yo también deseo ponerme las alhajas que me dio mi padre, y asistir contigo a esa asamblea.

Purport

Significado

It is a woman’s nature to want to decorate herself with ornaments and nice dresses and accompany her husband to social functions, meet friends and relatives, and enjoy life in that way. This propensity is not unusual, for woman is the basic principle of material enjoyment. Therefore in Sanskrit the word for woman is strī, which means “one who expands the field of material enjoyment.” In the material world there is an attraction between woman and man. This is the arrangement of conditional life. A woman attracts a man, and in that way the scope of material activities, involving house, wealth, children and friendship, increases, and thus instead of decreasing one’s material demands, one becomes entangled in material enjoyment. Lord Śiva, however, is different; therefore his name is Śiva. He is not at all attracted by material enjoyment, although his wife, Satī, was the daughter of a very great leader and was given to him by the request of Brahmā. Lord Śiva was reluctant, but Satī, as a woman, the daughter of a king, wanted enjoyment. She wanted to go to her father’s house, just as her other sisters might have done, and meet them and enjoy social life. Here, she specifically indicated that she would decorate herself with the ornaments given by her father. She did not say that she would decorate herself with the ornaments given by her husband because her husband was callous about all such matters. He did not know how to decorate his wife and take part in social life because he was always in ecstasy with thoughts of the Supreme Personality of Godhead. According to the Vedic system, a daughter is given a sufficient dowry at the time of her marriage, and therefore Satī was also given a dowry by her father, and ornaments were included. It is also the custom that the husband gives some ornaments, but here it is particularly mentioned that her husband, being materially almost nothing, could not do so; therefore she wanted to decorate herself with the ornaments given by her father. It was fortunate for Satī that Lord Śiva did not take the ornaments from his wife and spend them for gāñjā, because those who imitate Lord Śiva in smoking gāñjā exploit everything from household affairs; they take all of their wives’ property and spend on smoking, intoxication and similar other activities.

A las mujeres, por naturaleza, les gusta ponerse joyas y hermosos vestidos, y asistir a las celebraciones sociales en compañía de sus esposos, reunirse con las amistades y la familia, y disfrutar de la vida de esa manera. Esa propensión no resultará extraña si tenemos en cuenta que la mujer es el principio básico del disfrute material. Por lo tanto, la palabra sánscrita que designa a la mujer es strī, que significa: «quien amplía el campo del disfrute material». En el mundo material, el hombre y la mujer se sienten atraídos el uno al otro. Así es como funciona la vida condicionada. La mujer atrae al hombre, y eso amplía el campo de las actividades materiales, incluyendo en él casa, riquezas, hijos y amistades, de manera que, en lugar de tener menos necesidades materiales, la persona se enreda en el disfrute material. Sin embargo, con el Señor Śiva no ocurre lo mismo; de ahí que su nombre sea Śiva. Él no siente la menor atracción por el disfrute material, aunque su esposa, Satī, era la hija de un líder importantísimo, que se la ofreció en matrimonio obedeciendo al ruego de Brahmā. El Señor Śiva no estaba muy dispuesto, pero Satī, como mujer, como hija de un rey, deseaba disfrutar. Quería ir a la casa de su padre, como seguramente habrían hecho todas sus hermanas, y en compañía de ellas, disfrutar de la vida social. En este verso, Satī indicó que las alhajas que quería ponerse eran las que le había dado su padre. No habló de ponerse las que le había regalado su esposo, porque su esposo en esas cuestiones era insensible. Como estaba siempre en éxtasis, absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, no sabía ni cómo hacer más bella a su esposa ni cómo alternar en sociedad. El sistema matrimonial védico establece que la hija reciba al casarse una buena dote; por esa razón, Satī también recibió una dote de su padre, parte de la cual eran alhajas. La costumbre es que también el esposo le regale algunas alhajas, pero aquí se indica expresamente que el esposo de Satī, careciendo casi por completo de posesiones materiales, no pudo hacerlo; por consiguiente, ella quería ponerse las alhajas que le había regalado su padre. Satī tuvo la buena fortuna de que el Señor Śiva no le quitase sus joyas para gastárselas en gāñjā, pues los que imitan al Señor Śiva fumando gāñjā dilapidan todas los bienes de la familia; les quitan a sus esposas todo lo que tienen y se lo gastan en fumar, drogarse y otras actividades por el estilo.