В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пӯруша-буддхи-са̄кшин̣а̄м. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.

Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание — убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», — эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.