Text 15
ТЕКСТ 15
Devanagari
Деванагари
एवं गिरित्र: प्रिययाभिभाषित:
प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन् सुहृत्प्रिय: ।
संस्मारितो मर्मभिद: कुवागिषून्
यानाह को विश्वसृजां समक्षत: ॥ १५ ॥
Text
Текст
evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ
pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ
saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn
yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ
эвам̇ гиритрах̣ прийайа̄бхибха̄шитах̣
пратйабхйадхатта прахасан сухр̣т-прийах̣
сам̇сма̄рито марма-бхидах̣ кува̄г-ишӯн
йа̄н а̄ха ко виш́ва-ср̣джа̄м̇ самакшатах̣
Synonyms
Пословный перевод
ṛṣiḥ uvāca — the great sage Maitreya said; evam — thus; giritraḥ — Lord Śiva; priyayā — by his dear wife; abhibhāṣitaḥ — being spoken to; pratyabhyadhatta — replied; prahasan — while smiling; suhṛt-priyaḥ — dear to the relatives; saṁsmāritaḥ — remembering; marma-bhidaḥ — heart piercing; kuvāk-iṣūn — malicious words; yān — which (words); āha — said; kaḥ — who (Dakṣa); viśva-sṛjām — of the creators of the universal manifestation; samakṣataḥ — in the presence.
р̣ших̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; гиритрах̣ — Господь Шива; прийайа̄ — его любимая жена; абхибха̄шитах̣ — кому говорила; пратйабхйадхатта — отвечал; прахасан — улыбаясь; сухр̣т-прийах̣ — дорогой для родственников; сам̇сма̄ритах̣ — помнящий; марма-бхидах̣ — ранящие сердце; кува̄к-ишӯн — злые слова; йа̄н — которые (слова); а̄ха — сказал; ках̣ — кто (Дакша); виш́ва-ср̣джа̄м — творцов вселенной; самакшатах̣ — в присутствии.
Translation
Перевод
The great sage Maitreya said: Lord Śiva, the deliverer of the hill Kailāsa, having thus been addressed by his dear wife, replied smilingly, although at the same time he remembered the malicious, heart-piercing speeches delivered by Dakṣa before the guardians of the universal affairs.
Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав просьбу своей любимой жены, Господь Шива, защитник горы Кайласы, ответил ей с улыбкой, хотя ему сразу же вспомнились язвительные слова, сказанные Дакшей в присутствии хранителей порядка во вселенной.
Purport
Комментарий
When Lord Śiva heard from his wife about Dakṣa, the psychological effect was that he immediately remembered the strong words spoken against him in the assembly of the guardians of the universe, and, remembering those words, he was sorry at heart, although to please his wife he smiled. In Bhagavad-gītā it is said that a liberated person is always in mental equilibrium in both the distress and the happiness of this material world. Therefore the question may now be raised why a liberated personality like Lord Śiva was so unhappy because of the words of Dakṣa. The answer is given by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: Lord Śiva is ātmārāma, or situated in complete self-realization, but because he is the incarnation in charge of the material mode of ignorance, tamo-guṇa, he is sometimes affected by the pleasure and pain of the material world. The difference between the pleasure and pain of this material world and that of the spiritual world is that in the spiritual world the effect is qualitatively absolute. Therefore one may feel sorry in the absolute world, but the manifestation of so-called pain is always full of bliss. For instance, once Lord Kṛṣṇa, in His childhood, was chastised by His mother, Yaśodā, and Lord Kṛṣṇa cried. But although He shed tears from His eyes, this is not to be considered a reaction of the mode of ignorance, for the incident was full of transcendental pleasure. When Kṛṣṇa was playing in so many ways, sometimes it appeared that He caused distress to the gopīs, but actually such dealings were full of transcendental bliss. That is the difference between the material and spiritual worlds. The spiritual world, where everything is pure, is pervertedly reflected in this material world. Since everything in the spiritual world is absolute, in the spiritual varieties of apparent pleasure and pain there is no perception other than eternal bliss, whereas in the material world, because everything is contaminated by the modes of material nature, there are feelings of pleasure and pain. Therefore because Lord Śiva, although a fully self-realized person, was in charge of the material mode of ignorance, he felt sorrow.
Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, его первой психологической реакцией было то, что он вспомнил резкие слова Дакши, сказанные о нем в присутствии хранителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желая огорчать свою жену, настроение его омрачилось. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальное счастье и материальное горе не могут вывести освобожденного человека из равновесия. Поэтому закономерен вопрос: почему Господь Шива, освобожденная душа, так огорчился из-за слов Дакши? Ответ на этот вопрос дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что Господь Шива является атмарамой, душой, полностью осознавшей себя, но, поскольку он повелевает материальной гуной невежества, тамо-гуной, он не совсем чужд материальных наслаждений и страданий. Разница между наслаждением и страданием в материальном мире и наслаждением и страданием в духовном мире заключается в том, что в духовном мире результат того и другого качественно абсолютен. Когда в абсолютном мире кого-либо постигает горе, то так называемая боль, которую он при этом испытывает, исполнена блаженства. К примеру, однажды, когда Господь Кришна был еще ребенком, Его мать, Яшода, наказала Его и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слезы, их нельзя считать проявлением влияния гуны невежества, потому что вся сцена была пронизана трансцендентным блаженством. Во время Своих игр Кришна иногда как будто причинял боль гопи, но на самом деле их взаимоотношения приносили им трансцендентное наслаждение. В этом разница между материальным и духовным миром. Материальный мир — это искаженное отражение духовного мира, мира абсолютной чистоты. В духовном мире все имеет абсолютную природу, поэтому внешне различные духовные эмоции, наслаждения и муки не приносят его обитателям ничего, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, оскверненном гунами материальной природы, живые существа наслаждаются и страдают. И поскольку Господь Шива повелевает материальной гуной невежества, слова Дакши причинили ему боль, несмотря на то, что он является осознавшей себя душой.