Texts 76-77

Sloka 76-77

Devanagari

Dévanágarí

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च ।
न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥
यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् ।
मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Text

Verš

yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ
nāpayāty apayāti ca
na tyajen mriyamāṇo ’pi
prāg-dehābhimatiṁ janaḥ

yāvad anyaṁ na vindeta
vyavadhānena karmaṇām
mana eva manuṣyendra
bhūtānāṁ bhava-bhāvanam

Synonyms

Synonyma

yathā — as; tṛṇa-jalūkā — caterpillar; iyam — this; na apayāti — does not go; apayāti — goes; ca — also; na — not; tyajet — gives up; mriyamāṇaḥ — at the point of death; api — even; prāk — former; deha — with the body; abhimatim — identification; janaḥ — a person; yāvat — so long as; anyam — another; na — not; vindeta — obtains; vyavadhānena — by the termination; karmaṇām — of fruitive activities; manaḥ — the mind; eva — certainly; manuṣya-indra — O ruler of men; bhūtānām — of all living entities; bhava — of material existence; bhāvanam — the cause.

yathā — jako; tṛṇa-jalūkā — housenka; iyam — ta; na apayāti — nejde; apayāti — jde; ca — také; na — ne; tyajet — opouští; mriyamāṇaḥ — v okamžiku smrti; api — ani; prāk — dřívější; deha — s tělem; abhimatim — pocit totožnosti; janaḥ — osoba; yāvat — dokud; anyam — jiné; na — ne; vindeta — získá; vyavadhānena — ukončením; karmaṇām — plodonosných činností; manaḥ — mysl; eva — jistě; manuṣya-indra — ó vládce lidí; bhūtānām — všech živých bytostí; bhava — hmotné existence; bhāvanam — příčina.

Translation

Překlad

The caterpillar transports itself from one leaf to another by capturing one leaf before giving up the other. Similarly, according to his previous work, the living entity must capture another body before giving up the one he has. This is because the mind is the reservoir of all kinds of desires.

Housenka se přesouvá z jednoho listu na druhý tak, že uchopí ten druhý ještě předtím, než opustí první. Stejně tak živá bytost musí nejprve získat podle svých dřívějších činností další tělo, než opustí to současné. Je tomu tak proto, že mysl je zdrojem nejrůznějších tužeb.

Purport

Význam

A living entity too much absorbed in material activity becomes very much attracted to the material body. Even at the point of death, he thinks of his present body and the relatives connected to it. Thus he remains fully absorbed in the bodily conception of life, so much so that even at the point of death he abhors leaving his present body. Sometimes it is found that a person on the verge of death remains in a coma for many days before giving up the body. This is common among so-called leaders and politicians who think that without their presence the entire country and all society will be in chaos. This is called māyā. Political leaders do not like to leave their political posts, and they either have to be shot by an enemy or obliged to leave by the arrival of death. By superior arrangement a living entity is offered another body, but because of his attraction to the present body, he does not like to transfer himself to another body. Thus he is forced to accept another body by the laws of nature:

Živá bytost, která je příliš pohroužená do hmotných činností, je velmi připoutaná k hmotnému tělu. Dokonce i v okamžiku smrti myslí na své současné tělo a na příbuzné, kteří jsou s ním spojeni. Tím způsobem zůstává plně pohroužená do tělesného pojetí života, až do té míry, že i v okamžiku smrti se děsí opuštění svého současného těla. Někdy vidíme, že člověk na prahu smrti zůstává předtím, než opustí tělo, po mnoho dní v kómatu. To je běžné u takzvaných vůdců a politiků, kteří si myslí, že bez nich skončí celá země a společnost v chaosu. Tomu se říká māyā. Političtí vůdci nechtějí opustit svá postavení a buď je musí zastřelit nepřítel, nebo je k odchodu musí donutit přirozená smrt. Vyšším řízením se živé bytosti nabízí další, nové tělo, ale jelikož je připoutaná k současnému tělu, nechce se do něho přemístit. Proto ji k tomu donutí zákony přírody.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

“The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself the doer of activities that are in actuality carried out by nature.” (Bg. 3.27)

“Duše zmatená falešným egem se považuje za konatele činů, které jsou ve skutečnosti konány třemi kvalitami hmotné přírody.” (Bg. 3.27)

Material nature is very strong, and the material modes force one to accept another body. This force is visible when the living entity transmigrates from a superior body to an inferior one. One who acts like a dog or hog in the present body will certainly be forced to accept the body of a dog or hog in the next life. A person may be enjoying the body of a prime minister or a president, but when he understands that he will be forced to accept the body of a dog or hog, he chooses not to leave the present body. Therefore he lies in a coma many days before death. This has been experienced by many politicians at the time of death. The conclusion is that the next body is already determined by superior control. The living entity immediately gives up the present body and enters another. Sometimes in the present body the living entity feels that many of his desires and imaginations are not fulfilled. Those who are overly attracted to their life situation are forced to remain in a ghostly body and are not allowed to accept another gross body. Even in the body of a ghost, they create disturbances for neighbors and relatives. The mind is the prime cause of such a situation. According to one’s mind, different types of bodies are generated, and one is forced to accept them. As confirmed in Bhagavad-gītā (8.6):

Hmotná příroda je velice silná a hmotné kvality každého nutí přijmout další tělo. Působení této síly se názorně projevuje při převtělování živé bytosti z vyššího těla do nižšího. Ten, kdo se v tomto životě chová jako pes nebo prase, bude donucen přijmout tělo psa nebo prasete v životě příštím. Může si užívat v těle ministerského předsedy nebo prezidenta, ale když se dozví, že bude muset přijmout tělo psa nebo prasete, nechce své současné tělo opustit. Proto před smrtí leží po mnoho dní v kómatu. To se stává mnoha umírajícím politikům. Z toho vyplývá, že příští tělo je předem určené vyšší mocí. Živá bytost ihned opustí své současné tělo a vstoupí do dalšího. Někdy v současném těle cítí, že se mnoho jejích tužeb a představ nesplnilo. Ti, kdo jsou ke své životní situaci příliš připoutaní, jsou donuceni zůstat v těle ducha a není jim dovoleno přijmout další hrubé tělo. A dokonce i v těle ducha jsou pak zdrojem neklidu pro své sousedy a příbuzné. Prvotní příčinou takové situace je mysl. Podle stavu mysli jsou vytvářeny různé druhy těl a živá bytost je nucena je přijmout. Bhagavad-gītā (8.6) to potvrzuje:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.” Within one’s body and mind, one can think as either a dog or a god, and the next life is offered to him accordingly. This is explained in Bhagavad-gītā (13.22):

“Každý nepochybně dospěje do toho stavu bytí, na který myslí, když opouští své tělo.” Živá bytost může ve svém těle uvažovat jako pes nebo jako bůh, a podle toho bude vypadat její příští život. To vysvětluje Bhagavad-gītā (13.22):

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

“The living entity in material nature thus follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.” The living entity may transmigrate to either a superior or inferior body according to his association with the modes of material nature. If he associates with the mode of ignorance, he gets the body of an animal or an inferior man, but if he associates with the mode of goodness or passion, he gets a body accordingly. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (14.18):

“Živá bytost pobývá v hmotné přírodě a užívá si jejích tří kvalit. Příčinou toho jsou její styky s touto přírodou. Setkává se tak s dobrem a zlem v různých životních druzích.” Podle toho, s jakými kvalitami hmotné přírody je ve styku, se živá bytost může převtělit do vyššího nebo do nižšího těla. Je-li ve styku s kvalitou nevědomosti, dostane tělo zvířete nebo nižšího člověka, a je-li ve styku s kvalitou dobra nebo vášně, dostane tělo podle toho. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (14.18):

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

“Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.”

“Ti, kdo se nacházejí v kvalitě dobra, spějí k vyšším planetám; ti, kdo jsou v kvalitě vášně, obývají planety na úrovni Země, a ti, kdo jsou v kvalitě nevědomosti, klesají do pekelných světů.”

The root cause of one’s association is the mind. This great Kṛṣṇa consciousness movement is the greatest boon to human society because it is teaching everyone to think always of Kṛṣṇa by executing devotional service. In this way, at the end of life one may be transferred to the association of Kṛṣṇa. This is technically called nitya-līlā-praviṣṭa, entering into the planet Goloka Vṛndāvana. Bhagavad-gītā (18.55) explains:

Původní příčinou toho, s čím je člověk ve styku, je mysl. Toto jedinečné hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je největším dobrodiním lidské společnosti, protože každého učí neustále myslet na Kṛṣṇu prostřednictvím oddané služby. Tak se může živá bytost na konci života přemístit do Kṛṣṇovy společnosti. To se odborně nazývá nitya-līlā-praviṣṭa, vstup na planetu Goloku Vṛndāvanu. Bhagavad-gītā (18.55) vysvětluje:

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram

“One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” After the mind is completely absorbed in Kṛṣṇa consciousness, one can enter the planet known as Goloka Vṛndāvana. To enter the association of the Supreme Personality of Godhead, one has to understand Kṛṣṇa. The process of understanding Kṛṣṇa is devotional service. After understanding Kṛṣṇa as He is, one can become eligible to enter Kṛṣṇaloka and associate with Him. The mind is the cause of such an exalted position. The mind can also get one a body like those of dogs and hogs. To absorb the mind always in Kṛṣṇa consciousness is therefore the greatest perfection of human life.

“Pouze oddanou službou je možné pochopit Nejvyššího Pána takového, jaký je. A ten, kdo si je na základě takové oddanosti plně vědom Nejvyšší Osobnosti Božství, může vstoupit do království Boha.” Poté, co je mysl plně pohroužená do vědomí Kṛṣṇy, může živá bytost vstoupit na planetu zvanou Goloka Vṛndāvana. Abychom mohli vstoupit do společnosti Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, musíme Jej pochopit. A metodou pro pochopení Kṛṣṇy je oddaná služba. Ten, kdo pochopil Kṛṣṇu takového, jaký je, je způsobilý vstoupit na Kṛṣṇaloku a stýkat se s Ním. Příčinou tohoto vznešeného postavení je mysl. Mysl nám ale může také dát tělo, jaké mají psi a prasata. Trvale pohroužit mysl do vědomí Kṛṣṇy je tedy nejvyšší dokonalostí lidského života.