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Text 35

Text 35

Devanagari

Devanagari

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।
मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

Text

Texto

arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
manasā liṅga-rūpeṇa
svapne vicarato yathā
arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
manasā liṅga-rūpeṇa
svapne vicarato yathā

Synonyms

Palabra por palabra

arthe — factual cause; hi — certainly; avidyamāne — not existing; api — although; saṁsṛtiḥ — material existence; na — not; nivartate — ceases; manasā — by the mind; liṅga-rūpeṇa — by subtle form; svapne — in a dream; vicarataḥ — acting; yathā — as.

arthe — causa real; hi — ciertamente; avidyamāne — que no existe; api — aunque; saṁsṛtiḥ — existencia material; na — no; nivartate — cesa; manasā — con la mente; liṅga-rūpeṇa — con forma sutil; svapne — en un sueño; vicarataḥ — actuando; yathā — como.

Translation

Traducción

Sometimes we suffer because we see a tiger in a dream or a snake in a vision, but actually there is neither a tiger nor a snake. Thus we create some situation in a subtle form and suffer the consequences. These sufferings cannot be mitigated unless we are awakened from our dream.

A veces soñamos con un tigre, o se nos aparece una serpiente en una visión, y sufrimos, pero en realidad, no hay ni tigre ni serpiente. Es decir, creamos una cierta situación en una forma sutil, y sufrimos las consecuencias. La única manera de aliviar esos sufrimientos es despertar del sueño.

Purport

Significado

As stated in the Vedas, the living entity is always separate from two kinds of material bodies — the subtle and the gross. All our sufferings are due to these material bodies. This is explained in Bhagavad-gītā (2.14):

Como se explica en los Vedas, la entidad viviente siempre está aparte de los dos tipos de cuerpos materiales: el sutil y el denso. Todos nuestros sufrimientos se deben a esos dos cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” Lord Kṛṣṇa thus informed Arjuna that all the distresses brought about by the body come and go. One has to learn how to tolerate them. Material existence is the cause of all our sufferings, for we do not suffer once we are out of the material condition. The Vedas therefore enjoin that one should factually understand that he is not material but is actually Brahman (ahaṁ brahmāsmi). This understanding cannot be fully realized unless one is engaged in Brahman activities, namely devotional service. To get free from the material conditions, one has to take to Kṛṣṇa consciousness. That is the only remedy.

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Con estas palabras, el Señor Kṛṣṇa informó a Arjuna de que los sufrimientos causados por el cuerpo vienen y van. Hay que aprender a tolerarlos. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, pues una vez que estamos fuera del condicionamiento material, ya no sufrimos. La instrucción de los Vedas, por lo tanto, es que debemos comprender cabalmente que no somos materia, sino Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Esa comprensión no será perfecta mientras no nos ocupemos en las actividades de Brahman, es decir, en servicio devocional. Para liberarnos del condicionamiento material, tenemos que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio.