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Texts 30-31

Texts 30-31

Devanagari

Devanagari

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् ।
चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥
तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् ।
उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Text

Texto

kṣut-parīto yathā dīnaḥ
sārameyo gṛhaṁ gṛham
caran vindati yad-diṣṭaṁ
daṇḍam odanam eva vā
kṣut-parīto yathā dīnaḥ
sārameyo gṛhaṁ gṛham
caran vindati yad-diṣṭaṁ
daṇḍam odanam eva vā
tathā kāmāśayo jīva
uccāvaca-pathā bhraman
upary adho vā madhye vā
yāti diṣṭaṁ priyāpriyam
tathā kāmāśayo jīva
uccāvaca-pathā bhraman
upary adho vā madhye vā
yāti diṣṭaṁ priyāpriyam

Synonyms

Palabra por palabra

kṣut-parītaḥ — overcome by hunger; yathā — as; dīnaḥ — poor; sārameyaḥ — a dog; gṛham — from one house; gṛham — to another house; caran — wandering; vindati — receives; yat — whose; diṣṭam — according to destiny; daṇḍam — punishment; odanam — food; eva — certainly; — or; tathā — similarly; kāma-āśayaḥ — pursuing different types of desires; jīvaḥ — the living entity; ucca — high; avaca — low; pathā — on a path; bhraman — wandering; upari — high; adhaḥ — low; — or; madhye — in the middle; — or; yāti — goes toward; diṣṭam — according to destiny; priya — pleasing; apriyam — not pleasing.

kṣut-parītaḥ — famélico; yathā — como; dīnaḥ — pobre; sārameyaḥ — un perro; gṛham — de una casa; gṛham — a otra casa; caran — vagando; vindati — recibe; yat — cuyos; diṣṭam — según su destino; daṇḍam — castigo; odanam — alimento; eva — ciertamente; — o; tathā — análogamente; kāma-āśayaḥ — tratando de satisfacer diversos deseos; jīvaḥ — la entidad viviente; ucca — alta; avaca — baja; pathā — en un sendero; bhraman — vagar; upari — alto; adhaḥ — bajo; — o; madhye — intermedio; — o; yāti — va hacia; diṣṭam — conforme al destino; priya — agradable; apriyam — desagradable.

Translation

Traducción

The living entity is exactly like a dog who, overcome with hunger, goes from door to door for some food. According to his destiny, he sometimes receives punishment and is driven out and at other times receives a little food to eat. Similarly, the living entity, being influenced by so many desires, wanders in different species of life according to destiny. Sometimes he is high, and sometimes he is low. Sometimes he goes to the heavenly planets, sometimes to hell, sometimes to the middle planets, and so on.

La entidad viviente es como un perro famélico que va de puerta en puerta en busca de comida. Según su destino, a veces lo echan a palos, y otras veces le dan algo de comer. Análogamente, la entidad viviente, llevada por sus muchos deseos, vaga por diversas especies de vida, conforme a su destino. Unas veces se eleva, y otras desciende. Unas veces va a los planetas celestiales, otras al infierno, otras a los planetas intermedios, y así sucesivamente.

Purport

Significado

The living entity’s position is herein likened to a dog’s. By chance a dog may have a very rich owner, and by chance he may become a street dog. As the dog of a rich man, he will live very opulently. Sometimes in Western countries we hear of a master leaving millions of dollars to a dog in his will. Of course, there are many dogs loitering in the street without food. Therefore, to liken the conditional existence of the living entity to that of a dog is very appropriate. An intelligent human being, however, can understand that if he has to live the life of a dog, he had best become Kṛṣṇa’s dog. In the material world a dog is sometimes elevated and is sometimes on the street, but in the spiritual world, Kṛṣṇa’s dog is perpetually, eternally happy. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has therefore sung, vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more. In this way Bhaktivinoda Ṭhākura offers to become a Vaiṣṇava’s dog. A dog always keeps himself at his master’s door and does not allow any person unfavorable to the master to enter. Similarly, one should engage in the service of a Vaiṣṇava and try to please him in every respect. Unless one does so, he does not make spiritual advancement. Apart from spiritual advancement, in the material world if one does not develop his qualities in goodness, he cannot be promoted to the higher planetary system. As confirmed by Bhagavad-gītā (14.18):

En este verso, la situación de la entidad viviente se compara a la de un perro. El perro puede tener la suerte de ser el perro de un hombre rico, o puede ser un perro callejero. Si su amo es rico, llevará una vida opulenta. En Occidente a veces se ha dado el caso de que un perro heredara de su amo millones de dólares. Y, por supuesto, en la calle hay muchos perros vagabundos que pasan hambre. Por lo tanto, la comparación entre la existencia condicionada de la entidad viviente y la del perro es muy acertada. Sin embargo, el ser humano inteligente entiende que si tiene que vivir como un perro, mejor ser el perro de Kṛṣṇa. Los perros del mundo material a veces están bien situados, y otras veces vagan por la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es feliz eterna y permanentemente. De acuerdo con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more. Con estas palabras, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa su deseo de ser el perro de un vaiṣṇava. El perro siempre guarda la puerta de su amo y no permite la entrada de ninguna persona que sea hostil hacia el amo. De la misma manera, el devoto debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava, tratando de complacerle en todo. Si no actúa así, no avanzará en el sendero espiritual. Dejando a un lado el avance espiritual, en el mundo material, para elevarse al sistema planetario superior, es imprescindible cultivar las cualidades de la bondad. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

“Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.”

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

There are many varieties of life in the different planetary systems, and these come about due to the living entity’s developing his qualities in goodness, passion and ignorance. If one is in goodness, he is promoted to the higher systems; if in passion, he remains in the middle systems; and if in ignorance, he is pushed down to the lower species of life.

La vida se manifiesta en los tres sistemas planetarios en muchas especies. Esa diversidad se debe a las cualidades que adquiere la entidad viviente, bien sean las cualidades de la bondad, de la pasión o de la ignorancia. Bajo la influencia de la bondad, se eleva a los sistemas superiores; en el plano de la pasión, permanece en los sistemas intermedios; y cuando se encuentra bajo la influencia de la ignorancia, se ve obligada a descender a las especies inferiores.