Skip to main content

Text 29

Sloka 29

Devanagari

Dévanágarí

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: ।
देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

Text

Verš

kvacit pumān kvacic ca strī
kvacin nobhayam andha-dhīḥ
devo manuṣyas tiryag vā
yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ
kvacit pumān kvacic ca strī
kvacin nobhayam andha-dhīḥ
devo manuṣyas tiryag vā
yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ

Synonyms

Synonyma

kvacit — sometimes; pumān — male; kvacit — sometimes; ca — also; strī — female; kvacit — sometimes; na — not; ubhayam — both; andha — blind; dhīḥ — he whose intelligence; devaḥ — demigod; manuṣyaḥ — human being; tiryak — animal, bird, beast; — or; yathā — according to; karma — of activities; guṇam — the qualities; bhavaḥ — birth.

kvacit — někdy; pumān — muž; kvacit — někdy; ca — také; strī — žena; kvacit — někdy; na — ne; ubhayam — oba; andha — slepá; dhīḥ — ten, jehož inteligence; devaḥ — polobůh; manuṣyaḥ — lidská bytost; tiryak — zvíře, pták či šelma; — nebo; yathā — podle; karma — činností; guṇam — vlastnosti; bhavaḥ — zrození.

Translation

Překlad

Covered by the mode of ignorance in material nature, the living entity is sometimes a male, sometimes a female, sometimes a eunuch, sometimes a human being, sometimes a demigod, sometimes a bird, an animal, and so on. In this way he is wandering within the material world. His acceptance of different types of bodies is brought about by his activities under the influence of the modes of nature.

Živá bytost, zahalená kvalitou nevědomosti v hmotném světě, je někdy mužského a někdy ženského pohlaví, někdy je eunuchem, někdy lidskou bytostí, někdy polobohem, ptákem, zvířetem a podobně. Takto putuje po hmotném světě a přijímá různé druhy těl podle svých činností pod vlivem kvalit přírody.

Purport

Význam

Actually the living entity is part and parcel of the Lord; therefore he is spiritual in quality. The living entity is never material, and his material conception is simply a mistake due to forgetfulness. He is as brilliant as the Supreme Personality of Godhead. Both the sun and the sunshine are very brilliant. The Lord is like the full shining sun, and the living entities are like the small particles of that sun which constitute the all-pervasive sunshine. When these small particles are covered by the cloud of māyā, they lose their shining capacity. When the cloud of māyā is gone, the particles again become brilliant and shining. As soon as the living entity is covered by the ignorance of māyā, or darkness, he cannot understand his relationship with the Supreme God. Somehow or other, if he comes before the Lord, he can see himself shining like the Supreme Lord, although he is not as extensive as the Lord. Because the living entity desires to imitate the Supreme Lord, he is covered by māyā. We cannot imitate the Lord, nor can we become the supreme enjoyer. This is not possible, and when we think it is, we become conditioned by māyā. Thus the encagement of the living entity under the clutches of māyā is brought about by forgetfulness of his relationship with the Supreme Lord.

Živá bytost je ve skutečnosti nedílnou částí Pána, a proto je svou povahou duchovní. Nikdy není hmotná a její hmotné pojetí je omyl způsobený zapomenutím. Září stejně jako Nejvyšší Osobnost Božství. Slunce i jeho světlo silně září. Pán je jako slunce a živé bytosti jsou jako jeho malé částečky, které tvoří všepronikající sluneční svit. Když jsou tyto malé částečky zahaleny mrakem māyi, ztrácejí svoji schopnost svítit. V okamžiku, kdy mrak māyi zmizí, částečky znovu jasně zazáří. Je-li živá bytost zahalená nevědomostí māyi, temnotou, nechápe svůj vztah k Nejvyššímu Pánu. Když se nějakým způsobem k němu přiblíží, může si všimnout, že září stejně jako Nejvyšší Pán, i když není tak veliká jako On. Živá bytost je zahalená māyou proto, že chce napodobovat Nejvyššího Pána. Nemůžeme Pána napodobovat a stát se nejvyššími poživateli — to není možné; a pokud si myslíme, že je, jsme podmíněni māyou. Uvěznění živé bytosti māyou je tedy způsobené zapomenutím jejího vztahu s Nejvyšším Pánem.

Under the influence of māyā, the living entity becomes exactly like a person haunted by a ghost. Such a person speaks all kinds of nonsense. When the living entity is covered by the influence of māyā, he becomes a so-called scientist, philosopher, politician or socialist, and at every moment presents different plans for the benefit of human society. All these plans are ultimately failures because they are illusory. In this way the living entity forgets his position as an eternal servant of the Lord. He instead becomes a servant of māyā. In any case he remains a servant. It is his misfortune that by forgetting his real contact with the Supreme Lord, he becomes a servant of māyā. As servant of māyā, he sometimes becomes a king, sometimes an ordinary citizen, sometimes a brāhmaṇa, a śūdra, and so on. Sometimes he is a happy man, sometimes a prosperous man, sometimes a small insect. Sometimes he is in heaven and sometimes in hell. Sometimes he is a demigod, and sometimes he is a demon. Sometimes he is a servant, and sometimes he is a master. In this way the living entity wanders all over the universe. Only when he comes in contact with the bona fide spiritual master can he understand his real constitutional position. He then becomes disgusted with material existence. At that time, in full Kṛṣṇa consciousness, he regrets his past experiences in material existence. This regret is very beneficial because it purifies the living entity of material, conditional life. He then prays to the Lord to engage in His service, and at that time, Kṛṣṇa grants liberation from the clutches of māyā. Lord Kṛṣṇa explains this in Bhagavad-gītā (7.14):

Pod vlivem māyi se živá bytost ocitne ve stejném postavení jako člověk, kterého posedl duch. Takový člověk mluví jen samé nesmysly. Když je živá bytost zahalená māyou, stává se z ní takzvaný vědec, filozof, politik nebo socialista a neustále vytváří různé plány pro dobro lidské společnosti. Všechny tyto plány však končí neúspěchem, protože jsou iluzorní. Tímto způsobem živá bytost zapomíná na své postavení věčného služebníka Pána a místo toho se stává služebníkem māyi. V každém případě však zůstává služebníkem. To, že se kvůli zapomenutí na svůj skutečný vztah s Nejvyšším Pánem stává služebníkem māyi, je její neštěstí. Jako služebník māyi je někdy králem, někdy obyčejným občanem, někdy brāhmaṇou, śūdrou atd. Někdy je šťastným a někdy úspěšným člověkem, jindy zase malým broukem. Někdy je v nebi a někdy v pekle. Někdy je polobohem a někdy démonem. Někdy je sluhou a někdy zase pánem. Tak živá bytost putuje po celém vesmíru. Jedině když přijde do styku s pravým duchovním mistrem, může pochopit své skutečné přirozené postavení. Pak bude znechucená hmotnou existencí a v plném vědomí Kṛṣṇy bude litovat svého minulého jednání. Tato lítost je velice prospěšná, neboť očišťuje živou bytost od hmotného, podmíněného života. Jīva se potom modlí k Pánu, aby ji zaměstnal ve Své službě, a tehdy jí Kṛṣṇa zaručí osvobození ze zajetí māyi. Pán Kṛṣṇa to vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.”

“Tuto Moji božskou energii, sestávající ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat, ale ti, kdo se Mi odevzdají, ji snadno překročí.”

Only by the grace of Kṛṣṇa can one get out of the clutches of māyā. It is not possible to get out by mental speculation or other activities. When the living entity understands his real position by the grace of Kṛṣṇa, he keeps himself always fit in Kṛṣṇa consciousness and acts accordingly. Thus he gradually becomes completely free from the clutches of māyā. When he is strong in Kṛṣṇa consciousness, māyā cannot touch him. In this way, in the association of Kṛṣṇa conscious devotees, the living entity can get free from the contamination of material existence. In this connection, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī says:

Živá bytost se může vyprostit ze zajetí māyi jedině milostí Kṛṣṇy. Pomocí mentálních spekulací nebo jiných činností to není možné. Když živá bytost milostí Kṛṣṇy pochopí své skutečné postavení, udržuje se neustále svěží ve vědomí Kṛṣṇy a jedná podle toho. Tak se postupně zcela osvobodí ze zajetí māyi. Když je ve vědomí Kṛṣṇy silná, māyā se jí nemůže ani dotknout. Ve společnosti oddaných vědomých si Kṛṣṇy se může živá bytost zbavit znečištění hmotné existence. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī v této souvislosti říká:

tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa
tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa

“In the Kṛṣṇa conscious state, the living entity engages in devotional service under the direction of the spiritual master. In this way he gets out of the clutches of māyā and takes shelter under the lotus feet of Lord Kṛṣṇa.” (Cc. Madhya 22.25)

“Když si je živá bytost vědoma Kṛṣṇy, zaměstnává se oddanou službou podle pokynů duchovního mistra. Tak se vyprostí ze zajetí māyi a přijme útočiště u lotosových nohou Pána Kṛṣṇy.” (Cc. Madhya 22.25)