Skip to main content

Texts 26-27

ТЕКСТЫ 26-27

Devanagari

Деванагари

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।
पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥
गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: ।
शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Text

Текст

yadātmānam avijñāya
bhagavantaṁ paraṁ gurum
puruṣas tu viṣajjeta
guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk
йада̄тма̄нам авиджн̃а̄йа
бхагавантам̇ парам̇ гурум
пурушас ту вишаджджета
гун̣ешу пракр̣тех̣ сва-др̣к
guṇābhimānī sa tadā
karmāṇi kurute ’vaśaḥ
śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā
yathā-karmābhijāyate
гун̣а̄бхима̄нӣ са тада̄
карма̄н̣и куруте ’ваш́ах̣
ш́уклам̇ кр̣шн̣ам̇ лохитам̇ ва̄
йатха̄-карма̄бхиджа̄йате

Synonyms

Пословный перевод

yadā — when; ātmānam — the Supreme Soul; avijñāya — forgetting; bhagavantam — the Supreme Personality of Godhead; param — supreme; gurum — the instructor; puruṣaḥ — the living entity; tu — then; viṣajjeta — gives himself up; guṇeṣu — to the modes; prakṛteḥ — of material nature; sva-dṛk — one who can see his own welfare; guṇa-abhimānī — identified with the modes of nature; saḥ — he; tadā — at that time; karmāṇi — fruitive activities; kurute — performs; avaśaḥ — spontaneously; śuklam — white; kṛṣṇam — black; lohitam — red; — or; yathā — according to; karma — work; abhijāyate — takes birth.

йада̄ — когда; а̄тма̄нам — Сверхдушу; авиджн̃а̄йа — забыв; бхагавантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум — наставника; пурушах̣ — живое существо; ту — тогда; вишаджджета — отдает себя; гун̣ешугунам; пракр̣тех̣ — материальной природы; сва-др̣к — тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гун̣а-абхима̄нӣ — отождествляя себя с гунами природы; сах̣ — он; тада̄ — тогда; карма̄н̣и — кармической деятельностью; куруте — занимается; аваш́ах̣ — естественным образом; ш́уклам — белый; кр̣шн̣ам — черный; лохитам — красный; ва̄ — или; йатха̄ — в соответствии; карма — с деятельностью; абхиджа̄йате — рождается.

Translation

Перевод

The living entity by nature has minute independence to choose his own good or bad fortune, but when he forgets his supreme master, the Personality of Godhead, he gives himself up unto the modes of material nature. Being influenced by the modes of material nature, he identifies himself with the body and, for the interest of the body, becomes attached to various activities. Sometimes he is under the influence of the mode of ignorance, sometimes the mode of passion and sometimes the mode of goodness. The living entity thus gets different types of bodies under the modes of material nature.

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

Purport

Комментарий

These different types of bodies are explained in Bhagavad-gītā (13.22):

В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu
пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи
бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу

“The living entity in material nature follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.”

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Because of associating with the modes of nature, the living entity gets a variety of bodies from the 8,400,000 forms. It is clearly explained herein that the living entity has a little independence, indicated by the word sva-dṛk, meaning “one who can see his own welfare.” The living entity’s constitutional position is very minute, and he can be misled in his choice. He may choose to imitate the Supreme Personality of Godhead. A servant may desire to start his own business and imitate his master, and when he chooses to do so, he may leave the protection of his master. Sometimes he is a failure, and sometimes he is successful. Similarly, the living entity, part and parcel of Kṛṣṇa, starts his own business to compete with the Lord. There are many competitors out to attain the Lord’s position, but to become like the Lord is not at all possible. Thus there is a great struggle for existence with the material world as different parties try to imitate the Lord. Material bondage is caused by deviation from the service of the Lord and attempts to imitate Him. The Lord is imitated by Māyāvādī philosophers, who try to become one with the Lord in an artificial way. When the Māyāvādī philosophers think of themselves as liberated, they are under the delusion of mental concoction. No one can become one with or equal to God. To imagine this is to continue one’s bondage in material existence.

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово сва-др̣к, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы- майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.