Texts 26-27

Devanagari

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।
पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥
गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: ।
शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Text

Texto

yadātmānam avijñāya
bhagavantaṁ paraṁ gurum
puruṣas tu viṣajjeta
guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk

guṇābhimānī sa tadā
karmāṇi kurute ’vaśaḥ
śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā
yathā-karmābhijāyate

Synonyms

Palabra por palabra

yadā — when; ātmānam — the Supreme Soul; avijñāya — forgetting; bhagavantam — the Supreme Personality of Godhead; param — supreme; gurum — the instructor; puruṣaḥ — the living entity; tu — then; viṣajjeta — gives himself up; guṇeṣu — to the modes; prakṛteḥ — of material nature; sva-dṛk — one who can see his own welfare; guṇa-abhimānī — identified with the modes of nature; saḥ — he; tadā — at that time; karmāṇi — fruitive activities; kurute — performs; avaśaḥ — spontaneously; śuklam — white; kṛṣṇam — black; lohitam — red; vā — or; yathā — according to; karma — work; abhijāyate — takes birth.

yadā — cuando; ātmānam — al Alma Suprema; avijñāya — olvidar; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; param — supremo; gurum — al instructor; puruṣaḥ — la entidad viviente; tu — entonces; viṣajjeta — se abandona; guṇeṣu — a las modalidades; prakṛteḥ — de la naturaleza material; sva-dṛk — el que puede ver su propio bien; guṇa-abhimānī — identificado con las modalidades de la naturaleza; saḥ — él; tadā — en ese momento; karmāṇi — actividades fruitivas; kurute — ejecuta; avaśaḥ — espontáneamente; śuklam — blanco; kṛṣṇam — negro; lohitam — rojo; vā — o; yathā — conforme a; karma — actividad; abhijāyate — nace.

Translation

Traducción

The living entity by nature has minute independence to choose his own good or bad fortune, but when he forgets his supreme master, the Personality of Godhead, he gives himself up unto the modes of material nature. Being influenced by the modes of material nature, he identifies himself with the body and, for the interest of the body, becomes attached to various activities. Sometimes he is under the influence of the mode of ignorance, sometimes the mode of passion and sometimes the mode of goodness. The living entity thus gets different types of bodies under the modes of material nature.

La entidad viviente, por naturaleza, goza de una minúscula independencia que le permite elegir su propia buena o mala fortuna; sin embargo, cuando olvida a su amo supremo, la Personalidad de Dios, se abandona a las modalidades de la naturaleza material. Bajo la influencia de esas modalidades, se identifica con el cuerpo, y por el interés del cuerpo, se apega a ciertas actividades. A veces está sometida a la influencia de la modalidad de la ignorancia, a veces está bajo la modalidad de la pasión, y a veces bajo la modalidad de la bondad. De esa forma, la entidad viviente recibe distintos tipos de cuerpos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

Purport

Significado

These different types of bodies are explained in Bhagavad-gītā (13.22):

Esos distintos tipos de cuerpos se explican en el Bhagavad-gītā (13.22):

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

“The living entity in material nature follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.”

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies».

Because of associating with the modes of nature, the living entity gets a variety of bodies from the 8,400,000 forms. It is clearly explained herein that the living entity has a little independence, indicated by the word sva-dṛk, meaning “one who can see his own welfare.” The living entity’s constitutional position is very minute, and he can be misled in his choice. He may choose to imitate the Supreme Personality of Godhead. A servant may desire to start his own business and imitate his master, and when he chooses to do so, he may leave the protection of his master. Sometimes he is a failure, and sometimes he is successful. Similarly, the living entity, part and parcel of Kṛṣṇa, starts his own business to compete with the Lord. There are many competitors out to attain the Lord’s position, but to become like the Lord is not at all possible. Thus there is a great struggle for existence with the material world as different parties try to imitate the Lord. Material bondage is caused by deviation from the service of the Lord and attempts to imitate Him. The Lord is imitated by Māyāvādī philosophers, who try to become one with the Lord in an artificial way. When the Māyāvādī philosophers think of themselves as liberated, they are under the delusion of mental concoction. No one can become one with or equal to God. To imagine this is to continue one’s bondage in material existence.

Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente recibe distintos cuerpos de entre las 8 400 000 formas de vida. En este verso se explica claramente que la entidad viviente tiene una pequeña independencia; esto se expresa con la palabra sva-dṛk, que significa «el que puede ver su propio bien». En su posición constitucional, la entidad viviente es minúscula, y puede equivocarse en su elección, prefiriendo imitar a la Suprema Personalidad de Dios. El sirviente puede desear establecer su propia empresa e imitar a su amo. Cuando toma esa decisión, abandona la protección de su amo. A veces fracasa, y a veces tiene éxito. De manera similar, la entidad viviente, que es parte integral de Kṛṣṇa, funda su propia empresa para competir con el Señor. El número de competidores que aspiran a la posición del Señor es muy alto, pero no tienen la menor posibilidad de llegar a ser como el Señor. En su intento de imitar al Señor, los distintos grupos sostienen con el mundo material una feroz lucha por la existencia. Estas desviaciones con respecto al servicio del Señor, junto con los intentos de imitarle, son la causa del cautiverio material. Los filósofos māyāvādīs imitan al Señor tratando de llegar a ser uno con Él de un modo artificial. Cuando se consideran liberados, esos filósofos māyāvādīs están bajo la influencia de la ilusión producto de invenciones mentales. Nadie puede ser uno con Dios, ni igual a Él. Ese tipo de imaginaciones nos hacen seguir cautivos en la existencia material.