Text 29.1b

Devanagari

भक्ति: कृष्णे दया जीवेष्वकुण्ठज्ञानमात्मनि ।
यदि स्यादात्मनो भूयादपवर्गस्तु संसृते: ॥ १ब ॥

Text

Texto

bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ

Synonyms

Palabra por palabra

bhaktiḥ — devotional service; kṛṣṇe — unto Kṛṣṇa; dayā — mercy; jīveṣu — unto other living entities; akuṇṭha-jñānam — perfect knowledge; ātmani — of the self; yadi — if; syāt — it becomes; ātmanaḥ — of one’s self; bhūyāt — there must be; apavargaḥ — liberation; tu — then; saṁsṛteḥ — from the bondage of material life.

bhaktiḥ — servicio devocional; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa; dayā — misericordia; jīveṣu — a otras entidades vivientes; akuṇṭha-jñānam — conocimiento perfecto; ātmani — del ser; yadi — si; syāt — se vuelve; ātmanaḥ — del propio ser; bhūyāt — debe haber; apavargaḥ — liberación; tu — entonces; saṁsṛteḥ — del cautiverio de la vida material.

Translation

Traducción

If a living entity is developed in Kṛṣṇa consciousness and is merciful to others, and if his spiritual knowledge of self-realization is perfect, he will immediately attain liberation from the bondage of material existence.

Si una entidad viviente adquiere conciencia de Kṛṣṇa y es misericordiosa con los demás, y si su conocimiento de la autorrealización espiritual es perfecto, de inmediato alcanza la liberación del cautiverio de la existencia material.

Purport

Significado

In this verse the words dayā jīveṣu, meaning “mercy to other living entities,” indicate that a living entity must be merciful to other living entities if he wishes to make progress in self-realization. This means he must preach this knowledge after perfecting himself and understanding his own position as an eternal servant of Kṛṣṇa. Preaching this is showing real mercy to living entities. Other types of humanitarian work may be temporarily beneficial for the body, but because a living entity is spirit soul, ultimately one can show him real mercy only by revealing knowledge of his spiritual existence. As Caitanya Mahāprabhu says, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: “Every living entity is constitutionally a servant of Kṛṣṇa.” One should know this fact perfectly and should preach it to the mass of people. If one realizes that he is an eternal servant of Kṛṣṇa but does not preach it, his realization is imperfect. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura therefore sings, duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: “My dear mind, what kind of Vaiṣṇava are you? Simply for false prestige and a material reputation you are chanting the Hare Kṛṣṇa mantra in a solitary place.” In this way people who do not preach are criticized. There are many Vaiṣṇavas in Vṛndāvana who do not like preaching; they chiefly try to imitate Haridāsa Ṭhākura. The actual result of their so-called chanting in a secluded place, however, is that they sleep and think of women and money. Similarly, one who simply engages in temple worship but does not see to the interests of the mass of people or cannot recognize devotees is called a kaniṣṭha-adhikāri:

Las palabras dayā jīveṣu de este verso, que significan «misericordia hacia las demás entidades vivientes», indican que la entidad viviente, si desea progresar en la autorrealización, debe ser misericordiosa con las demás entidades vivientes. Esto significa que después de alcanzar la perfección y de entender nuestra propia posición como sirvientes eternos de Kṛṣṇa, debemos predicar ese conocimiento. Esa actividad de prédica es la verdadera misericordia hacia las entidades vivientes. Otros tipos de actividades humanitarias pueden traer beneficios temporales para el cuerpo, pero la entidad viviente es alma espiritual, y en última instancia la única manera de ser verdaderamente misericordioso con ella es mediante la revelación de conocimiento acerca de su existencia espiritual. En palabras de Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «La entidad viviente es, por constitución, un sirviente de Kṛṣṇa». Debemos conocer este hecho a la perfección, y debemos predicarlo a las masas en general. Si comprendemos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero no lo predicamos, nuestra comprensión es imperfecta. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: duṣṭa mana, ¿tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: «Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? En busca de prestigio falso y de una reputación material, cantas el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». De este modo critica a las personas que no predican. En Vṛndāvana hay muchos vaiṣṇavas a quienes no les gusta predicar; hacen una imitación barata de Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, el verdadero resultado de su supuesto canto en lugares solitarios es que se dedican a dormir y a pensar en mujeres y en dinero. De la misma manera, aquel que se ocupa en la adoración en el templo pero no vela por los intereses de las masas o no puede apreciar a los devotos, recibe el nombre de kaniṣṭha-adhikāri:

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(Bhāg. 11.2.47)