Text 1

Sloka 1

Devanagari

Dévanágarí

प्राचीनबर्हिरुवाच
भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।
कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

Text

Verš

prācīnabarhir uvāca
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ

Synonyms

Synonyma

prācīnabarhiḥ uvāca — King Prācīnabarhi said; bhagavan — O my lord; te — your; vacaḥ — words; asmābhiḥ — by us; na — never; samyak — perfectly; avagamyate — are understood; kavayaḥ — those who are expert; tat — that; vijānanti — can understand; na — never; vayam — we; karma — by fruitive activities; mohitāḥ — enchanted.

prācīnabarhiḥ uvāca — král Prācīnabarhi pravil; bhagavan — ó můj pane; te — tvoje; vacaḥ — slova; asmābhiḥ — námi; na — ne; samyak — dokonale; avagamyate — pochopená; kavayaḥ — zkušení; tat — to; vijānanti — chápou; na — nikdy; vayam — my; karma — plodonosnými činnostmi; mohitāḥ — okouzlení.

Translation

Překlad

King Prācīnabarhi replied: My dear lord, we could not appreciate completely the purport of your allegorical story of King Purañjana. Actually, those who are perfect in spiritual knowledge can understand, but for us, who are overly attached to fruitive activities, to realize the purpose of your story is very difficult.

Král Prācīnabarhi odpověděl: Můj milý pane, nedokážeme plně docenit význam tvého alegorického příběhu o králi Purañjanovi. Ti, kdo mají dokonalé duchovní poznání, ho chápou, ale pro nás, kteří příliš lpíme na plodonosných činnostech, je velice těžké poznat smysl tvého příběhu.

Purport

Význam

In Bhagavad-gītā (7.13) Lord Kṛṣṇa says:

V Bhagavad-gītě (7.13) Pán Kṛṣṇa říká:

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

“Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.” Generally people are enchanted by the three modes of material nature and therefore practically unable to understand that behind all materialistic activities in the cosmic manifestation is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Generally when people are engaged in sinful or pious activities, they are not perfect in knowledge of devotional service. The allegorical story narrated by Nārada Muni to King Barhiṣmān is especially meant to engage conditioned souls in devotional service. The entire story, narrated allegorically, is easily understood by a person in devotional service, but those who are engaged not in devotional service but in sense gratification cannot perfectly understand it. That is admitted by King Barhiṣmān.

“Celý svět, zmatený třemi kvalitami (dobrem, vášní a nevědomostí), nezná Mě, který jsem nad těmito kvalitami a nevyčerpatelný.” Lidé jsou obvykle okouzleni třemi kvalitami hmotné přírody, a proto nedokáží pochopit, že za vším hmotným děním ve vesmírném projevu stojí Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa. Platí všeobecně, že když se lidé věnují hříšným či zbožným činnostem, nemají dokonalé poznání o oddané službě. Alegorický příběh, který vyprávěl Nārada Muni králi Barhiṣmānovi, má především za cíl zapojit podmíněné duše do oddané služby. Ten, kdo vykonává oddanou službu, může celý alegoricky podaný příběh snadno pochopit, ale ti, kdo se místo oddané služby věnují smyslovému požitku, ho nikdy plně nepochopí. To potvrzuje král Barhiṣmān.

This Twenty-ninth Chapter describes that by too much attachment for women one becomes a woman in the next life, but a person who associates with the Supreme Personality of Godhead or His representative becomes free from all material attachments and is thus liberated.

Tato dvacátá devátá kapitola popisuje, že člověk příliš připoutaný k ženám se stane v příštím životě ženou, zatímco ten, kdo se stýká s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, nebo Jeho zástupcem, se zbaví veškeré hmotné připoutanosti a dostane se na úroveň osvobození.