Skip to main content

CHAPTER TWENTY-EIGHT

KAPITOLA DVACÁTÁ OSMÁ

Purañjana Becomes a Woman in the Next Life

Purañjana se v dalším životě stává ženou

Text 1:
The great sage Nārada continued: My dear King Prācīnabarhiṣat, afterward the King of the Yavanas, whose name is fear itself, as well as Prajvāra, Kālakanyā, and his soldiers, began to travel all over the world.
Sloka 1:
Velký mudrc Nārada pokračoval: Můj milý králi Prācīnabarhiṣate, král Yavanů, který se jmenuje Strach, a také Prajvāra, Kālakanyā a jeho vojáci poté začali cestovat po celém světě.
Text 2:
Once the dangerous soldiers attacked the city of Purañjana with great force. Although the city was full of paraphernalia for sense gratification, it was being protected by the old serpent.
Sloka 2:
Jednou tito nebezpeční vojáci s velkou silou napadli Purañjanovo město. Přestože bylo plné vybavení ke smyslovému požitku, chránil ho jen starý had.
Text 3:
Gradually Kālakanyā, with the help of dangerous soldiers, attacked all the inhabitants of Purañjana’s city and thus rendered them useless for all purposes.
Sloka 3:
Kālakanyā s pomocí nebezpečných vojáků postupně napadla všechny obyvatele Purañjanova města a učinila je zcela neschopnými.
Text 4:
When Kālakanyā, daughter of Time, attacked the body, the dangerous soldiers of the King of the Yavanas entered the city through different gates. They then began to give severe trouble to all the citizens.
Sloka 4:
Když Kālakanyā, dcera Času, napadla tělo, nebezpeční vojáci krále Yavanů vstoupili do města různými branami a začali krutě soužit všechny jeho obyvatele.
Text 5:
When the city was thus endangered by the soldiers and Kālakanyā, King Purañjana, being overly absorbed in affection for his family, was placed in difficulty by the attack of Yavana-rāja and Kālakanyā.
Sloka 5:
Když vojáci a Kālakanyā ohrožovali město, král Purañjana, který byl postižen přílišnou citovou náklonnosti ke své rodině, se kvůli útoku Yavanarāje a Kālakanyi dostal do potíží.
Text 6:
When King Purañjana was embraced by Kālakanyā, he gradually lost all his beauty. Having been too much addicted to sex, he became very poor in intelligence and lost all his opulence. Being bereft of all possessions, he was conquered forcibly by the Gandharvas and the Yavanas.
Sloka 6:
Když Kālakanyā objala krále Purañjanu, ztratil postupně veškerou svoji krásu. Jelikož příliš propadl sexu, nedostávalo se mu inteligence a pozbyl všeho svého bohatství. Přišel o všechen majetek a podlehl Gandharvům a Yavanům.
Text 7:
King Purañjana then saw that everything in his town was scattered and that his sons, grandsons, servants and ministers were all gradually opposing him. He also noted that his wife was becoming cold and indifferent.
Sloka 7:
Král Purañjana potom viděl, že celé jeho město je v rozkladu a že jeho synové, vnuci, služebníci a ministři se postupně začínají stavět proti němu. Také se všiml, že jeho manželka se stává chladnou a lhostejnou.
Text 8:
When King Purañjana saw that all his family members, relatives, followers, servants, secretaries and everyone else had turned against him, he certainly became very anxious. But he could not counteract the situation because he was thoroughly overwhelmed by Kālakanyā.
Sloka 8:
Když král Purañjana viděl, že se všichni členové jeho rodiny, příbuzní, stoupenci, služebníci, sekretáři a všichni ostatní obrátili proti němu, naplnilo ho to velkou úzkostí. Nemohl však proti tomu nic dělat, neboť byl zcela v moci Kālakanyi.
Text 9:
The objects of enjoyment became stale by the influence of Kālakanyā. Due to the continuance of his lusty desires, King Purañjana became very poor in everything. Thus he did not understand the aim of life. He was still very affectionate toward his wife and children, and he worried about maintaining them.
Sloka 9:
Předměty požitku vlivem Kālakanyi ztratily svoji chuť, a jelikož krále Purañjanu neopouštěly chtivé touhy, zchudl po všech stránkách. Nepochopil tedy smysl života. Stále si udržoval silnou náklonnost k manželce a dětem a myslel na to, jak o ně bude postaráno.
Text 10:
The city of King Purañjana was overcome by the Gandharva and Yavana soldiers, and although the King had no desire to leave the city, he was circumstantially forced to do so, for it was smashed by Kālakanyā.
Sloka 10:
Město krále Purañjany dobyli vojáci z řad Gandharvů a Yavanů, a přestože z něho král nechtěl odejít, okolnosti ho k tomu donutily, neboť ho Kālakanyā celé zničila.
Text 11:
Under the circumstances, the elder brother of Yavana-rāja, known as Prajvāra, set fire to the city to please his younger brother, whose other name is fear itself.
Sloka 11:
Prajvāra, starší bratr Yavana-rāje, za těchto okolností zapálil celé město, aby potěšil svého mladšího bratra, jehož druhým jménem je Strach.
Text 12:
When the city was set ablaze, all the citizens and servants of the King, as well as all family members, sons, grandsons, wives and other relatives, were within the fire. King Purañjana thus became very unhappy.
Sloka 12:
Když město začalo hořet, všichni jeho obyvatelé, královi služebníci, jakož i všichni členové rodiny, synové, vnuci, manželky a další příbuzní, se ocitli v plamenech. Král Purañjana z toho byl velice nešťastný.
Text 13:
The city’s superintendent of police, the serpent, saw that the citizens were being attacked by Kālakanyā, and he became very aggrieved to see his own residence set ablaze after being attacked by the Yavanas.
Sloka 13:
Had coby policejní dozorce města viděl, že na obyvatele útočí Kālakanyā, a velice ho zarmoutilo, když zjistil, že jeho sídlo hoří po útoku Yavanů.
Text 14:
As a serpent living within the cavity of a tree wishes to leave when there is a forest fire, so the city’s police superintendent, the snake, wished to leave the city due to the fire’s severe heat.
Sloka 14:
Stejně jako had žijící v dutině stromu chce uniknout, když vypukne lesní požár, tak i policejní dozorce města, had, chtěl kvůli nesnesitelnému žáru ohně opustit město.
Text 15:
The limbs of the serpent’s body were slackened by the Gandharvas and Yavana soldiers, who had thoroughly defeated his bodily strength. When he attempted to leave the body, he was checked by his enemies. Being thus baffled in his attempt, he began to cry loudly.
Sloka 15:
Údy hadova těla byly ochablé náporem útočících Gandharvů a Yavanů, kteří zcela přemohli jeho tělesnou sílu. Když se pokusil opustit tělo, nepřátelé ho zadrželi. Po svém zmařeném pokusu začal hlasitě naříkat.
Text 16:
King Purañjana then began to think of his daughters, sons, grandsons, daughters-in-law, sons-in-law, servants and other associates, as well as his house, his household paraphernalia and his little accumulation of wealth.
Sloka 16:
Král Purañjana pak začal myslet na své dcery, syny, vnuky, snachy, zetě, služebníky a další společníky, jakož i na svůj dům, vybavení domácnosti a trochu bohatství, které nahromadil.
Text 17:
King Purañjana was overly attached to his family and conceptions of “I” and “mine.” Because he was overly attracted to his wife, he was already quite poverty-stricken. At the time of separation, he became very sorry.
Sloka 17:
Král Purañjana byl velmi připoutaný ke své rodině a k pojetí “já” a “moje”. Protože příliš lpěl na své ženě, byl již dočista bez prostředků. Když nastalo odloučení, velice posmutněl.
Text 18:
King Purañjana was anxiously thinking, “Alas, my wife is encumbered by so many children. When I pass from this body, how will she be able to maintain all these family members? Alas, she will be greatly harassed by thoughts of family maintenance.”
Sloka 18:
Král Purañjana úzkostlivě přemýšlel: “Běda, má žena má tolik dětí. Jak se dokáže postarat o všechny rodinné členy, až odejdu z tohoto těla? Běda, budou ji stále znepokojovat myšlenky na udržování rodiny.”
Text 19:
King Purañjana then began to think of his past dealings with his wife. He recalled that his wife would not take her dinner until he had finished his, that she would not take her bath until he had finished his, and that she was always very much attached to him, so much so that if he would sometimes become angry and chastise her, she would simply remain silent and tolerate his misbehavior.
Sloka 19:
Král Purañjana potom začal myslet na své dřívější vztahy se svou manželkou. Vzpomínal, že nikdy nezačala jíst, dokud on nedojedl, nešla se koupat, dokud se on nevykoupal, a vždy mu byla velice oddána — do té míry, že když se někdy rozzlobil a káral ji, ona zkrátka mlčela a tolerovala jeho špatné chování.
Text 20:
King Purañjana continued thinking how, when he was in a state of bewilderment, his wife would give him good counsel and how she would become aggrieved when he was away from home. Although she was the mother of so many sons and heroes, the King still feared that she would not be able to maintain the responsibility of household affairs.
Sloka 20:
Král Purañjana dále myslel na to, jak mu jeho manželka dávala dobré rady, když byl zmaten, a jak se rmoutila, když byl mimo domov. Ačkoliv byla matkou tolika synů a hrdinů, přesto se bál, že nebude schopna obstarat všechny domácí povinnosti.
Text 21:
King Purañjana continued worrying: “After I pass from this world, how will my sons and daughters, who are now fully dependent on me, live and continue their lives? Their position will be similar to that of passengers aboard a ship wrecked in the midst of the ocean.”
Sloka 21:
Starosti krále Purañjany pokračovaly: “Moji synové a dcery na mně nyní plně závisí. Jak budou žít, až opustím tento svět? Budou jako cestující na lodi, která ztroskotala uprostřed oceánu.”
Text 22:
Although King Purañjana should not have lamented over the fate of his wife and children, he nonetheless did so due to his miserly intelligence. In the meantime, Yavana-rāja, whose name was fear itself, immediately drew near to arrest him.
Sloka 22:
Pod vlivem své lakomé inteligenci naříkal král Purañjana nad osudem své manželky a dětí, přestože k tomu nebyl důvod. Yavana-rāja, jehož jméno je Strach samotný, se mezitím přiblížil, aby ho zajal.
Text 23:
When the Yavanas were taking King Purañjana away to their place, binding him like an animal, the King’s followers became greatly aggrieved. While they lamented, they were forced to go along with him.
Sloka 23:
Když Yavanové svázali krále Purañjanu jako zvíře a vlekli ho do svého sídla, jeho následovníci byli velice zarmoucení. Plni nářku byli přinuceni jít s ním.
Text 24:
The serpent, who had already been arrested by the soldiers of Yavana-rāja and was out of the city, began to follow his master along with the others. As soon as they all left the city, it was immediately dismantled and smashed to dust.
Sloka 24:
Had, kterého již dříve zajali vojáci Yavana-rāje a který byl mimo město, se vydal za svým pánem společně s ostatními. Jakmile všichni opustili město, bylo okamžitě srovnáno se zemí.
Text 25:
When King Purañjana was being dragged with great force by the powerful Yavana, out of his gross ignorance he still could not remember his friend and well-wisher, the Supersoul.
Sloka 25:
Král Purañjana, jehož s velkou silou vlekl mocný Yavana, si kvůli své naprosté nevědomosti stále nedokázal vzpomenout na svého přítele a příznivce, Nadduši.
Text 26:
That most unkind king, Purañjana, had killed many animals in various sacrifices. Now, taking advantage of this opportunity, all these animals began to pierce him with their horns. It was as though he were being cut to pieces by axes.
Sloka 26:
Nejkrutější král Purañjana zabil v různých obětech mnoho zvířat. Nyní všechna tato zvířata využila příležitosti a začala ho probodávat svými rohy. Bylo to, jako kdyby byl sekerami rozsekáván na kusy.
Text 27:
Due to his contaminated association with women, a living entity like King Purañjana eternally suffers all the pangs of material existence and remains in the dark region of material life, bereft of all remembrance for many, many years.
Sloka 27:
Kvůli svým nečistým stykům se ženami živá bytost věčně trpí jako král Purañjana bolestmi hmotné existence a zůstává v temnotě hmotného života, na mnoho a mnoho let zbavená veškeré paměti.
Text 28:
King Purañjana gave up his body while remembering his wife, and consequently in his next life he became a very beautiful and well-situated woman. He took his next birth as the daughter of King Vidarbha in the very house of the King.
Sloka 28:
Král Purañjana opustil tělo ve vzpomínkách na svoji manželku, a proto se v příštím životě stal velice krásnou a vysoce postavenou ženou. Narodil se v královském paláci jako dcera krále Vidarbhy.
Text 29:
It was fixed that Vaidarbhī, daughter of King Vidarbha, was to be married to a very powerful man, Malayadhvaja, an inhabitant of the Pāṇḍu country. After conquering other princes, he married the daughter of King Vidarbha.
Sloka 29:
Bylo určeno, že Vaidarbhī, dcera krále Vidarbhy, bude provdána za velice mocného muže, Malayadhvaju, obyvatele země Pāṇḍu. Oženil se s ní poté, co porazil ostatní prince.
Text 30:
King Malayadhvaja fathered one daughter, who had very black eyes. He also had seven sons, who later became rulers of that tract of land known as Draviḍa. Thus there were seven kings in that land.
Sloka 30:
Král Malayadhvaja zplodil jednu dceru, jež měla neobyčejně černé oči. Měl také sedm synů, kteří se později stali vládci území zvaného Draviḍa. V té zemi bylo tedy sedm králů.
Text 31:
My dear King Prācīnabarhiṣat, the sons of Malayadhvaja gave birth to many thousands and thousands of sons, and all of these have been protecting the entire world up to the end of one Manu’s life span and even afterward.
Sloka 31:
Můj milý králi Prācīnabarhiṣate, Malayadhvajovi synové zplodili tisíce synů, kteří chránili celý svět až do konce života jednoho Manua, a ještě i potom.
Text 32:
The great sage named Agastya married the first-born daughter of Malayadhvaja, the avowed devotee of Lord Kṛṣṇa. From her one son was born, whose name was Dṛḍhacyuta, and from him another son was born, whose name was Idhmavāha.
Sloka 32:
Velký mudrc Agastya se oženil s prvorozenou dcerou Malayadhvaji, která byla zapřisáhlou oddanou Pána Kṛṣṇy. Narodil se jí syn jménem Dṛḍhacyuta. Jemu se narodil další syn, který se jmenoval Idhmavāha.
Text 33:
After this, the great saintly King Malayadhvaja divided his entire kingdom among his sons. Then, in order to worship Lord Kṛṣṇa with full attention, he went to a solitary place known as Kulācala.
Sloka 33:
Poté velký svatý král Malayadhvaja rozdělil celé své království mezi své syny, a aby se mohl plně soustředit na uctívání Pána Kṛṣṇy, odebral se na osamělé místo zvané Kulācala.
Text 34:
Just as the moonshine follows the moon at night, immediately after King Malayadhvaja departed for Kulācala, his devoted wife, whose eyes were very enchanting, followed him, giving up all homely happiness, despite family and children.
Sloka 34:
Jakmile král Malayadhvaja odešel do Kulācaly, jeho oddaná žena s okouzlujícíma očima se vzdala všeho domácího štěstí a navzdory rodině a dětem manžela okamžitě následovala, stejně jako měsíční svit v noci následuje měsíc.
Texts 35-36:
In the province of Kulācala, there were rivers named Candravasā, Tāmraparṇī and Vaṭodakā. King Malayadhvaja used to go to those pious rivers regularly and take his bath there. Thus he purified himself externally and internally. He took his bath and ate bulbs, seeds, leaves, flowers, roots, fruits and grasses and drank water. In this way he underwent severe austerities. Eventually he became very skinny.
Sloka 35-36:
Provincií Kulācala protékaly řeky, které se jmenovaly Candravasā, Tāmraparṇī a Vaṭodakā. Král Malayadhvaja pravidelně chodil k těmto svatým řekám a koupal se v nich, čímž se zevně i vnitřně očišťoval. Když se vykoupal, jedl hlízy, semena, lístky, květy, kořeny, plody a traviny a pil vodu. Tak podstupoval přísnou askezi, která způsobila, že velice pohubl.
Text 37:
Through austerity, King Malayadhvaja in body and mind gradually became equal to the dualities of cold and heat, happiness and distress, wind and rain, hunger and thirst, the pleasant and the unpleasant. In this way he conquered all relativities.
Sloka 37:
Prostřednictvím askeze se král Malayadhvaja postupně svým tělem a myslí vyrovnal s dualitami, jako je zima a teplo, štěstí a neštěstí, vítr a déšť, hlad a žízeň a příjemné a nepříjemné. Tímto způsobem překonal veškerou relativitu.
Text 38:
By worshiping, executing austerities and following the regulative principles, King Malayadhvaja conquered his senses, his life and his consciousness. Thus he fixed everything on the central point of the Supreme Brahman [Kṛṣṇa].
Sloka 38:
Uctíváním, askezí a dodržováním usměrňujících zásad si král Malayadhvaja podrobil své smysly, život a vědomí. Upřel tak vše na střed Nejvyššího Brahmanu (na Kṛṣṇu).
Text 39:
In this way he stayed immovable in one place for one hundred years by the calculation of the demigods. After this time, he developed pure devotional attraction for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and remained fixed in that position.
Sloka 39:
Takto stál bez pohnutí na jednom místě po dobu sta let polobohů. Po uplynutí této doby vyvinul čistou oddanost a připoutanost ke Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, a zůstal stálý v tomto postavení.
Text 40:
King Malayadhvaja attained perfect knowledge by being able to distinguish the Supersoul from the individual soul. The individual soul is localized, whereas the Supersoul is all-pervasive. He became perfect in knowledge that the material body is not the soul but that the soul is the witness of the material body.
Sloka 40:
Král Malayadhvaja dosáhl dokonalého poznání, neboť dokázal rozlišit Nadduši od individuální duše. Individuální duše je lokalizovaná, zatímco Nadduše je všeprostupující. Jasně věděl, že hmotné tělo není duše, ale že duše je svědkem hmotného těla.
Text 41:
In this way King Malayadhvaja attained perfect knowledge because in his pure state he was directly instructed by the Supreme Personality of Godhead. By means of such enlightening transcendental knowledge, he could understand everything from all angles of vision.
Sloka 41:
Tak získal král Malayadhvaja dokonalé poznání, protože ve svém čistém stavu dostával pokyny přímo od Nejvyšší Osobnosti Božství. Díky tomuto osvětlujícímu transcendentálnímu poznání chápal vše ze všech úhlů pohledu.
Text 42:
King Malayadhvaja could thus observe that the Supersoul was sitting by his side, and that he, as the individual soul, was sitting by the side of the Supersoul. Since both were together, there was no need for separate interests; thus he ceased from such activities.
Sloka 42:
Král Malayadhvaja tedy viděl, že Nadduše je vedle něho a že on, individuální duše, je vedle Nadduše. Jelikož byli spolu, nebylo třeba žádných postranních zájmů, a proto se těchto činností vzdal.
Text 43:
The daughter of King Vidarbha accepted her husband all in all as the Supreme. She gave up all sensual enjoyment and in complete renunciation followed the principles of her husband, who was so advanced. Thus she remained engaged in his service.
Sloka 43:
Dcera krále Vidarbhy přijímala svého manžela po všech stránkách jako Nejvyššího. Vzdala se všeho smyslového požitku a v úplném odříkání dodržovala zásady svého muže, který byl velice pokročilý. Takto mu neustále sloužila.
Text 44:
The daughter of King Vidarbha wore old garments, and she was lean and thin because of her vows of austerity. Since she did not arrange her hair, it became entangled and twisted in locks. Although she remained always near her husband, she was as silent and unagitated as the flame of an undisturbed fire.
Sloka 44:
Dcera krále Vidarbhy nosila staré šaty a kvůli svým slibům askeze byla slabá a hubená. Jelikož si nehleděla svých vlasů, zaplétaly se jí do chuchvalců. Přestože byla vždy nablízku svému manželovi, byla tichá a nevzrušená jako plameny klidného ohně.
Text 45:
The daughter of King Vidarbha continued as usual to serve her husband, who was seated in a steady posture, until she could ascertain that he had passed away from the body.
Sloka 45:
Dcera krále Vidarbhy sloužila jako obvykle svému manželovi, který byl usazený v ustálené pozici, dokud nezjistila, že opustil tělo.
Text 46:
While she was serving her husband by massaging his legs, she could feel that his feet were no longer warm and could thus understand that he had already passed from the body. She felt great anxiety upon being left alone. Bereft of her husband’s company, she felt exactly as the deer feels upon being separated from its mate.
Sloka 46:
Když sloužila svému manželovi tím, že mu masírovala nohy, necítila v nich již žádné teplo, a tak pochopila, že opustil své tělo. To, že zůstala sama, ji naplnilo úzkostí. Zbavená společnosti svého manžela se cítila stejně jako laň odloučená od svého partnera.
Text 47:
Being now alone and a widow in that forest, the daughter of Vidarbha began to lament, incessantly shedding tears, which soaked her breasts, and crying very loudly.
Sloka 47:
Ovdovělá a osamělá dcera Vidarbhy začala v onom lese truchlit. Bez ustání ronila slzy, které smáčely její prsa, a velice hlasitě naříkala.
Text 48:
O best of kings, please get up! Get up! Just see this world surrounded by water and infested with rogues and so-called kings. This world is very much afraid, and it is your duty to protect her.
Sloka 48:
Ó nejlepší z králů, prosím vstávej! Vstávej! Jen pohleď na tento svět, obklopený vodou a znečištěný lotry a takzvanými králi. Svět má veliký strach a tvou povinností je ho chránit.
Text 49:
That most obedient wife thus fell down at the feet of her dead husband and began to cry pitifully in that solitary forest. Thus the tears rolled down from her eyes.
Sloka 49:
Tato nanejvýš poslušná manželka padla k nohám svého mrtvého muže a začala v onom odlehlém lese hořce naříkat. Z očí jí kanuly slzy.
Text 50:
She then prepared a blazing fire with firewood and placed the dead body of her husband upon it. When this was finished, she lamented severely and prepared herself to perish in the fire with her husband.
Sloka 50:
Poté navršila hranici ze dřeva a položila na ni tělo svého mrtvého manžela. Když skončila, žalostně naříkala a připravila se zahynout v ohni společně s ním.
Text 51:
My dear King, one brāhmaṇa, who was an old friend of King Purañjana, came to that place and began to pacify the Queen with sweet words.
Sloka 51:
Můj milý králi, tehdy na to místo přišel jeden brāhmaṇa, který byl starým přítelem krále Purañjany, a začal královnu konejšit sladkými slovy.
Text 52:
The brāhmaṇa inquired as follows: Who are you? Whose wife or daughter are you? Who is the man lying here? It appears you are lamenting for this dead body. Don’t you recognize Me? I am your eternal friend. You may remember that many times in the past you have consulted Me.
Sloka 52:
Brāhmaṇa se ptal: Kdo jsi? Čí jsi manželka nebo dcera? Kdo je ten muž, který zde leží? Vypadá to, že naříkáš pro jeho mrtvé tělo. Nepoznáváš Mě? Jsem tvůj věčný přítel. Možná si vzpomínáš, že ses se mnou v minulosti mnohokrát radila.
Text 53:
The brāhmaṇa continued: My dear friend, even though you cannot immediately recognize Me, can’t you remember that in the past you had a very intimate friend? Unfortunately, you gave up My company and accepted a position as enjoyer of this material world.
Sloka 53:
Brāhmaṇa pokračoval: Můj milý příteli, i když Mě teď nepoznáváš, nevzpomínáš si snad, že jsi měl v minulosti velice důvěrného přítele? Bohužel jsi opustil Moji společnost a přijal postavení poživatele tohoto hmotného světa.
Text 54:
My dear gentle friend, both you and I are exactly like two swans. We live together in the same heart, which is just like the Mānasa Lake. Although we have been living together for many thousands of years, we are still far away from our original home.
Sloka 54:
Můj milý vznešený příteli, ty i Já jsme jako dvě labutě a žijeme ve stejném srdci, které je jako jezero Mānasa. Přestože spolu žijeme již mnoho tisíc let, jsme stále velice daleko od svého původního domova.
Text 55:
My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.
Sloka 55:
Můj milý příteli, jsi stále Můj starý přítel. Od té doby, co jsi Mě opustil, se stáváš čím dál větším materialistou, a jelikož Mě nevidíš, cestuješ v různých podobách tímto hmotným světem, který stvořila nějaká žena.
Text 56:
In that city [the material body] there are five gardens, nine gates, one protector, three apartments, six families, five stores, five material elements, and one woman who is lord of the house.
Sloka 56:
V tom městě (hmotném těle) je pět zahrad, devět bran, jeden ochránce, tři byty, šest rodin, pět obchodů, pět hmotných prvků a jedna žena, která je pánem domu.
Text 57:
My dear friend, the five gardens are the five objects of sense enjoyment, and the protector is the life air, which passes through the nine gates. The three apartments are the chief ingredients — fire, water and earth. The six families are the aggregate total of the mind and five senses.
Sloka 57:
Můj milý příteli, pět zahrad je pět předmětů smyslového požitku a ochránce je životní vzduch, který proudí devíti branami. Tři byty jsou tři hlavní složky — oheň, voda a země. Šest rodin je souhrn mysli a pěti smyslů.
Text 58:
The five stores are the five working sensory organs. They transact their business through the combined forces of the five elements, which are eternal. Behind all this activity is the soul. The soul is a person and an enjoyer in reality. However, because he is now hidden within the city of the body, he is devoid of knowledge.
Sloka 58:
Pět obchodů je pět činných smyslových orgánů, které jednají spojenými silami pěti věčných prvků. Za všemi těmito činnostmi je duše, která je osobou a skutečným poživatelem. Jelikož je však nyní skryta ve městě (v těle), chybí jí poznání.
Text 59:
My dear friend, when you enter such a body along with the woman of material desires, you become overly absorbed in sense enjoyment. Because of this, you have forgotten your spiritual life. Due to your material conceptions, you are placed in various miserable conditions.
Sloka 59:
Můj milý příteli, když vstoupíš do takového těla společně se ženou v podobě hmotných tužeb, pohroužíš se příliš do smyslového požitku a zapomeneš na svůj duchovní život. Kvůli svým hmotným pojetím se pak ocitáš v různých strastiplných podmínkách.
Text 60:
Actually, you are not the daughter of Vidarbha, nor is this man, Malayadhvaja, your well-wishing husband. Nor were you the actual husband of Purañjanī. You were simply captivated in this body of nine gates.
Sloka 60:
Ve skutečnosti nejsi dcerou Vidarbhy a tento muž, Malayadhvaja, není tvůj přející manžel. Stejně tak jsi nebyl skutečným manželem Purañjanī. Byl jsi pouze zajatý v tomto těle s devíti branami.
Text 61:
Sometimes you think yourself a man, sometimes a chaste woman and sometimes a neutral eunuch. This is all because of the body, which is created by the illusory energy. This illusory energy is My potency, and actually both of us — you and I — are pure spiritual identities. Now just try to understand this. I am trying to explain our factual position.
Sloka 61:
Někdy se považuješ za muže, někdy za počestnou ženu a někdy za neutrálního eunucha. To vše způsobuje tělo, které je výtvorem Mé iluzorní energie, ale oba — ty i Já — jsme ve skutečnosti čistě duchovní osoby. Snaž se to pochopit. Pokouším se ti vysvětlit naše skutečné postavení.
Text 62:
My dear friend, I, the Supersoul, and you, the individual soul, are not different in quality, for we are both spiritual. In fact, My dear friend, you are qualitatively not different from Me in your constitutional position. Just try to consider this subject. Those who are actually advanced scholars, who are in knowledge, do not find any qualitative difference between you and Me.
Sloka 62:
Můj milý příteli, Já, Nadduše, a ty, individuální duše, se od sebe kvalitou nelišíme, neboť jsme oba duchovní. Ve svém skutečném, přirozeném postavení jsi se Mnou, Můj milý příteli, kvalitativně totožný. Jen se nad tím zamysli. Pokročilí učenci, kteří mají poznání, nevidí mezi tebou a Mnou žádný kvalitativní rozdíl.
Text 63:
As a person sees the reflection of his body in a mirror to be one with himself and not different, whereas others actually see two bodies, so in our material condition, in which the living being is affected and yet not affected, there is a difference between God and the living entity.
Sloka 63:
Stejně jako člověk vidí odraz svého těla v zrcadle jako totožný se sebou samotným a nelišící se od něho, zatímco druzí vidí dvě těla, tak i v našich hmotných podmínkách, kde živá bytost zároveň je i není podmíněná, existuje rozdíl mezi Bohem a živou bytostí.
Text 64:
In this way both swans live together in the heart. When the one swan is instructed by the other, he is situated in his constitutional position. This means he regains his original Kṛṣṇa consciousness, which was lost because of his material attraction.
Sloka 64:
Tak žijí obě labutě spolu v srdci. Když jedna přijme pokyny od druhé, dosáhne svého přirozeného postavení. To znamená, že znovu získá své původní vědomí Kṛṣṇy, které ztratila vinou své připoutanosti k hmotě.
Text 65:
My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.
Sloka 65:
Můj milý králi Prācīnabarhi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, příčina všech příčin, je oslavován, aby Ho lidé nepřímo poznávali. Proto jsem ti vyložil příběh o Purañjanovi. Ve skutečnosti jsou to pokyny pro seberealizaci.