Skip to main content

Text 27

Sloka 27

Devanagari

Dévanágarí

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृति: समा: ।
शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषित: ॥ २७ ॥

Text

Verš

ananta-pāre tamasi
magno naṣṭa-smṛtiḥ samāḥ
śāśvatīr anubhūyārtiṁ
pramadā-saṅga-dūṣitaḥ
ananta-pāre tamasi
magno naṣṭa-smṛtiḥ samāḥ
śāśvatīr anubhūyārtiṁ
pramadā-saṅga-dūṣitaḥ

Synonyms

Synonyma

ananta-pāre — unlimitedly expanded; tamasi — in the material existence of darkness; magnaḥ — being merged; naṣṭa-smṛtiḥ — bereft of all intelligence; samāḥ — for many years; śāśvatīḥ — practically eternally; anubhūya — experiencing; ārtim — the threefold miseries; pramadā — of women; saṅga — by association; dūṣitaḥ — being contaminated.

ananta-pāre — rozpínající se donekonečna; tamasi — v temné hmotné existenci; magnaḥ — ponořený; naṣṭa-smṛtiḥ — zbavený veškeré inteligence; samāḥ — po mnoho let; śāśvatīḥ — prakticky věčně; anubhūya — prožívá; ārtim — trojí utrpení; pramadā — žen; saṅga — společností; dūṣitaḥ — znečištěný.

Translation

Překlad

Due to his contaminated association with women, a living entity like King Purañjana eternally suffers all the pangs of material existence and remains in the dark region of material life, bereft of all remembrance for many, many years.

Kvůli svým nečistým stykům se ženami živá bytost věčně trpí jako král Purañjana bolestmi hmotné existence a zůstává v temnotě hmotného života, na mnoho a mnoho let zbavená veškeré paměti.

Purport

Význam

This is a description of material existence. Material existence is experienced when one becomes attached to a woman and forgets his real identity as the eternal servant of Kṛṣṇa (naṣṭa-smṛtiḥ). In this way, in one body after another, the living entity perpetually suffers the threefold miseries of material existence. To save human civilization from the darkness of ignorance, this movement was started. The main purpose of the Kṛṣṇa consciousness movement is to enlighten the forgetful living entity and remind him of his original Kṛṣṇa consciousness. In this way the living entity can be saved from the catastrophe of ignorance as well as bodily transmigration. As Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung:

To je popis hmotné existence. Člověk ji pocítí tehdy, když ulpí na ženě a zapomene na svoji skutečnou totožnost věčného služebníka Kṛṣṇy (naṣṭa-smṛtiḥ). Takto živá bytost věčně prožívá trojí utrpení hmotné existence v jednom těle za druhým. Toto hnutí bylo založeno s cílem zachránit lidskou civilizaci z temnoty nevědomosti. Hlavním záměrem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je osvítit zapomnětlivou živou bytost a připomenout jí její původní vědomí Kṛṣṇy. Tak může být zachráněna ze zhoubné nevědomosti a převtělování. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura zpívá:

anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya
e viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,
mana kabhu sukha nāhi pāya
anādi karama-phale,

paḍi' bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya
e viṣaya-halāhale,

divā-niśi hiyā jvale,
mana kabhu sukha nāhi pāya

“Because of my past fruitive activities, I have now fallen into an ocean of nescience. I cannot find any means to get out of this great ocean, which is indeed like an ocean of poison. We are trying to be happy through sense enjoyment, but actually that so-called enjoyment is like food that is too hot and causes burning in the heart. I feel a burning sensation constantly, day and night, and thus my mind cannot find satisfaction.”

“Kvůli svým minulým plodonosným činnostem jsem nyní poklesl do oceánu nevědomosti. Nenacházím způsob, jak se dostat ven z tohoto velkého oceánu, který je vskutku jako oceán jedu. Snažíme se být šťastní prostřednictvím smyslového požitku, ale takzvaný požitek je ve skutečnosti jako příliš horké jídlo, které způsobuje pálení v srdci. Cítím žár neustále, ve dne v noci, a má mysl proto nenachází spokojenost.”

Material existence is always full of anxiety. People are always trying to find many ways to mitigate anxiety, but because they are not guided by a real leader, they try to forget material anxiety through drink and sex indulgence. Foolish people do not know that by attempting to escape anxiety by drink and sex, they simply increase their duration of material life. It is not possible to escape material anxiety in this way.

Hmotná existence je vždy plná úzkosti. Lidé se neustále snaží tuto úzkost mnoha způsoby zmírnit, ale protože je nevede skutečný vůdce, snaží se na ni zapomenout prostřednictvím pití a sexu. Hlupáci nevědí, že když se pokoušejí uniknout úzkosti pitím a sexem, pouze tím prodlužují svoji hmotnou existenci. Hmotné úzkosti takto nelze uniknout.

The word pramadā-saṅga-dūṣitaḥ indicates that apart from all other contamination, if one simply remains attached to a woman, that single contamination will be sufficient to prolong one’s miserable material existence. Consequently, in Vedic civilization one is trained from the beginning to give up attachment for women. The first stage of life is brahmacārī, the second stage gṛhastha, the third stage vānaprastha, and the fourth stage sannyāsa. All these stages are devised to enable one to detach himself from the association of women.

Slovo pramadā-saṅga-dūṣitaḥ naznačuje, že když člověk pouze lpí na ženě (nehledě na všechno ostatní znečištění), toto jediné znečištění stačí na to, aby prodloužilo jeho strastiplnou hmotnou existenci. Proto se ve védské civilizaci muži od počátku připravují vzdát se připoutanosti k ženám. První stádium života je brahmacārī, druhé je gṛhastha, třetí vānaprastha a čtvrté sannyāsa. Všechna stádia jsou uspořádána tak, aby člověku umožnila odpoutat se od společnosti žen.