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Text 24

Text 24

Devanagari

Devanagari

ऋषभं यवनानां त्वां वृणे वीरेप्सितं पतिम् ।
सङ्कल्पस्त्वयि भूतानां कृत: किल न रिष्यति ॥ २४ ॥

Text

Texto

ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ
vṛṇe vīrepsitaṁ patim
saṅkalpas tvayi bhūtānāṁ
kṛtaḥ kila na riṣyati
ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ
vṛṇe vīrepsitaṁ patim
saṅkalpas tvayi bhūtānāṁ
kṛtaḥ kila na riṣyati

Synonyms

Palabra por palabra

ṛṣabham — the best; yavanānām — of the untouchables; tvām — you; vṛṇe — I accept; vīra — O great hero; īpsitam — desired; patim — husband; saṅkalpaḥ — the determination; tvayi — unto you; bhūtānām — of all living entities; kṛtaḥ — if done; kila — certainly; na — never; riṣyati — becomes baffled.

ṛṣabham — el mejor; yavanānām — de los intocables; tvām — tú; vṛṇe — yo acepto; vīra — ¡oh, gran héroe!; īpsitam — deseado; patim — esposo; saṅkalpaḥ — la determinación; tvayi — a ti; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; kṛtaḥ — cuando se hace; kila — ciertamente; na — nunca; riṣyati — se desengaña.

Translation

Traducción

Approaching the King of the Yavanas, Kālakanyā addressed him as a great hero, saying: My dear sir, you are the best of the untouchables. I am in love with you, and I want you as my husband. I know that no one is baffled if he makes friends with you.

Presentándose ante el rey de los yavanas, Kālakanyā se dirigió a él tratándole como a un gran héroe, y diciendo: Mi querido señor, tú eres el mejor de los intocables. Estoy enamorada de ti, y quiero que seas mi esposo. Sé que nadie se desengaña de tu amistad.

Purport

Significado

The words yavanānām ṛṣabham refer to the King of the Yavanas. The Sanskrit words yavana and mleccha apply to those who do not follow the Vedic principles. According to the Vedic principles, one should rise early in the morning, take bath, chant Hare Kṛṣṇa, offer maṅgala-ārati to the Deities, study Vedic literature, take prasāda and engage in dressing and decorating the Deities. One must also collect money for the temple expenditures, or if one is a householder he must go to work in accordance with the prescribed duties of a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra. In this way one should live a life of spiritual understanding, and this is the Vedic way of civilization. One who does not follow all these rules and regulations is called a yavana or mleccha. One should not mistakenly think that these words refer to certain classes of men in other countries. There is no question of limitation according to nationalism. Whether one lives in India or outside of India, he is called a yavana or mleccha if he does not follow the Vedic principles. One who does not actually follow the hygienic principles prescribed in the Vedic rules and regulations will be subjected to many contagious diseases. Because the students in this Kṛṣṇa consciousness movement are advised to follow the Vedic principles, they naturally become hygienic.

Las palabras yavanānām ṛṣabham se refieren al rey de los yavanas. Las palabras sánscritas yavana y mleccha se aplican a aquellos que no siguen los principios védicos. Conforme a esos principios, hay que levantarse temprano por la mañana, bañarse, cantar Hare Kṛṣṇa, ofrecer maṅgala-ārati a las Deidades, estudiar las Escrituras védicas, tomar prāsada y ocuparse en vestir y adornar a las Deidades. También hay que reunir dinero para los gastos del templo, y los casados deben trabajar siguiendo los deberes prescritos para los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, o śūdras. De esa forma, se debe llevar una vida de comprensión espiritual. Esas son las pautas de la civilización védica. Del que no sigue todas esas reglas y regulaciones se dice que es un yavana o mleccha. No hay que cometer el error de pensar que esas palabras se refieren a determinados tipos de hombres que viven fuera de la India. A este respecto, las limitaciones basadas en la nacionalidad no tienen valor. El que no sigue los principios védicos es un yavana o un mleccha, tanto si vive fuera de la India como si vive en la India. De hecho, el que no siga los principios de higiene prescritos como reglas y regulaciones en los Vedas padecerá muchas enfermedades contagiosas. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se aconseja a los estudiantes que sigan los principios regulativos; con ello, y de un modo natural, adquieren también los hábitos de higiene.

If a person is Kṛṣṇa conscious, he can work like a young man even if he is seventy-five or eighty years old. Thus the daughter of Kāla (Time) cannot overcome a Vaiṣṇava. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī engaged in writing Caitanya-caritāmṛta when he was very old, yet he presented the most wonderful literature about the activities of Lord Caitanya. Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī began their spiritual lives at a very old age — that is, after they retired from their occupations and family lives — yet they presented many valuable literatures for the advancement of spiritual life. This is confirmed by Śrīla Śrīnivāsa Ācārya, who praised the Gosvāmīs in this way:

La persona consciente de Kṛṣṇa puede trabajar como un joven incluso a los setenta y cinco y a los ochenta años de edad. Por lo tanto, la hija de Kāla (el Tiempo) no puede vencer al vaiṣṇava. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī empezó a escribir el Caitanya-caritāmṛta a una edad muy avanzada, pero, aun así, compuso la obra más maravillosa jamás escrita acerca de las actividades del Señor Caitanya. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī también comenzaron su vida espiritual a una edad muy avanzada, después de retirarse de sus ocupaciones y de la vida familiar. Aun así, compusieron muchos libros muy valiosos para el progreso en la vida espiritual. Esto lo confirma Śrīla Śrīnivāsa Ācārya, que alabó a los Gosvāmīs de la siguiente manera:

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

“I offer my respectful obeisances unto the Six Gosvāmīs, namely Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, who are very expert in scrutinizingly studying all the revealed scriptures with the aim of establishing eternal religious principles for the benefit of all human beings. Thus they are honored all over the three worlds, and they are worth taking shelter of because they are absorbed in the mood of the gopīs and are engaged in the transcendental loving service of Rādhā and Kṛṣṇa.”

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que son muy expertos en el estudio minucioso de todas las Escrituras reveladas con la intención de establecer principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos. Por ello se les honra en los tres mundos y son un digno refugio, pues están absortos en los sentimientos de las gopīs, ocupados en el servicio amoroso trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa».

Thus jarā, the effect of old age, does not harass a devotee. This is because a devotee follows the instructions and the determination of Nārada Muni. All devotees are in the disciplic succession stemming from Nārada Muni because they worship the Deity according to Nārada Muni’s direction, namely the Nārada-pañcarātra, or the pāñcarātrika-vidhi. A devotee follows the principles of pāñcarātrika-vidhi as well as bhāgavata-vidhi. Bhāgavata-vidhi includes preaching work — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ — the hearing and chanting of the glories of Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. The pāñcarātrika-vidhi includes arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Because a devotee rigidly follows the instructions of Nārada Muni, he has no fear of old age, disease or death. Apparently a devotee may grow old, but he is not subjected to the symptoms of defeat experienced by a common man in old age. Consequently, old age does not make a devotee fearful of death, as a common man is fearful of death. When jarā, or old age, takes shelter of a devotee, Kālakanyā diminishes the devotee’s fear. A devotee knows that after death he is going back home, back to Godhead; therefore he has no fear of death. Thus instead of depressing a devotee, advanced age helps him become fearless and thus happy.

Por consiguiente, jarā, el efecto de la vejez, no acosa al devoto. Esto se debe a que el devoto sigue las instrucciones de Nārada Muni y sirve sus mismos propósitos. Los devotos adoran a la Deidad conforme a las indicaciones de Nārada Muni, es decir, siguiendo el pāñcarātrika-vidhi que se expone en el Nārada-pañcarātra; por lo tanto, todos los devotos pertenecen a la línea de sucesión discipular que parte de Nārada Muni. El devoto sigue los principios de pāñcarātrika-vidhi y bhāgavata-vidhi. El sendero de bhāgavata-vidhi comprende las actividades de prédica, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, los procesos de escuchar y cantar las glorias del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El sendero de pāñcarātrika-vidhi recoge los procesos de arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Como el devoto sigue estrictamente las instrucciones de Nārada Muni, no tiene miedo de la vejez, las enfermedades y la muerte. Aparentemente envejece, pero su vejez está exenta de los síntomas de derrota que siente en la vejez el hombre común. Por esa razón, en la vejez el devoto no teme a la muerte como el hombre común. Cuando la vejez, jarā, Kālakanyā, se refugia en el devoto, lo que hace es disminuir sus temores. El devoto sabe que cuando muera irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios; por lo tanto, no teme a la muerte. En lugar de deprimirle, la vejez le ayuda a liberarse del temor y a encontrar la felicidad.